●卷一百十三 王礼考八
○君臣冠冕服章
宋朝之制：天子之服有衮冕，广一尺二寸，长二尺四寸，前後十二旒，二纩，并贯真珠。又有翠旒十二，碧凤衔之，在珠旒外。冕版以龙鳞锦表，上缀玉为七星，旁施琥珀瓶、犀瓶各二十四，周缀金丝网，钿以真珠、杂宝玉，加紫雲白鹤锦里。四柱饰以七宝，红绫里。金饰玉簪导，红丝绦组带。亦谓之平天冠。衮服青色，日、月、星、山、龙、雉、虎蜼七章。红裙，藻、火、粉米、黼、黻五章。红蔽膝，升龙二并织成，间以雲朵，饰以金鈒花钿窠，装以真珠、琥珀、杂宝玉。红罗襦裙，绣五章，青褾、、裾。六采绶一，小绶三，结玉环三。素大带朱里，青罗四神带二，绣四神盘结（绶带饰并同衮服）。白罗中单，青罗袜带，红罗勒帛。鹿卢玉具剑，玉镖首，镂白玉双珮，金饰贯真珠。金龙凤革带，红袜赤舄，金鈒花、四神玉鼻。祭天地宗庙、谒太清宫、飨玉清昭应宫景灵宫、受册尊号、元日受朝、册皇太子则服之（大中祥符初，将东封，有司言封禅当服大裘，冕无旒，以羔皮为之。而唐制用衮冕之服，诏依南郊服衮冕。六年五月，朝拜圣像，时属盛暑，而皆亵服，有司请别制单衣以顺时令，从之）。通天冠。二十四梁，犀簪导，红丝组带，金鈒花钿，以珠宝施博山附蝉，绛纱袍，以织成龙红金条纱为之，红里，皂褾、、裾，白罗中单，蔽膝以红纱红罗里（饰与袍同），红罗裙红纱里，白罗方心曲领（馀同冕服）。大祭祀致斋、出乘玉辂，人乘金辂。正冬大会、五月朔受朝则服之。赭黄、淡黄袍衫，玉装红束带，阜纹靴，大宴则服之。赭黄、淡黄衤癸袍，红衫袍，常朝则服之。窄袍，便坐视事则服之。窄黄袍衫而下，比皂纱折上巾，通犀金玉环带。窄袍或御乌纱帽。
皇太子之服。衮冕：青罗表、绯罗红绫里、涂金银鈒花饰，犀簪导，红丝组，前後九旒，二纩贯水晶珠。青罗衣，绣山、龙、雉、火、虎蜼五章；红罗裳，绣藻、粉米、黼、黻四章。红罗蔽膝，绣山、火二章。白纱中单，青褾、、裾。革带，涂金银钩〈角枼〉，瑜玉双珮。四采织成大绶，结二玉镮，金涂银鈒花饰。青罗袜带，红罗勒帛。玉具剑，金涂银鈒花，玉镖首。白罗袜，朱履，金涂银釦。从祀则服之。远游冠：十八梁，青罗表，金涂银鈒花饰，犀簪导，红丝组，博山。朱明服：红花金条纱衣，红纱里，皂褾、。红纱裳，红纱蔽膝，并红纱里。白花罗中单，皂褾，，白罗方心曲领。白罗袜、黑舄，革带，剑、佩、绶（剑剑同衮服）。袜带，勒帛。受册、谒庙、朝会则服之。常服：皂纱折上巾，紫公服，通犀金玉带。
王公以下冠服：唐制，有衮冕九旒，鷩冕八旒，毳冕七旒，絺冕六旒，元冕五旒，爵弁：朝服、公服、袴褶、弁服。宋朝，省八旒冕、六旒冕。公服弁服：九旒冕：涂金银花额，犀、玳瑁簪导。青罗衣绣山、龙、雉、火、虎蜼五章，绯罗裳绣藻、粉米、黼、黻四章，绯蔽膝绣山、火二章，白花罗中单，玉装剑、佩，革带，晕锦绶，二玉环，绯白罗大带，绯罗袜、履。亲王、中书门下奉祀则服之。九旒冕无额花，元衣纁裳，悉画，小白绫中单，狮子锦绶二银环，馀同上，三公奉祀则服之。七旒冕：犀角簪导，衣画虎蜼、粉、米三章，裳画黼、黻二章，银装佩、剑，革带，馀同九旒冕，九卿奉祀则服之。五旒冕：无章，铜佩、剑，革带，馀同七旒冕，青罗衣裳，四品、五品为献官则服之。（六品以下无剑、佩、绶）。紫檀衣、朱裳，罗为之，皂大绫绶，铜剑、佩，御史、博士服之。平冕无旒，青衣纁裳，无剑，佩、绶，馀同五旒冕，太祝、奉礼服之。五梁冠：涂金银花额，犀、玳瑁簪导，立笔。绯罗袍，绯花罗中单，绯罗裙，绯罗蔽膝，并皂褾，白罗大带，白罗方心曲领，玉剑、佩，银革带，晕锦绶，二玉环，白绫袜，皂皮履。一品、二品侍祠朝会则服之，中书门下省冠如笼巾貂蝉（笼巾编藤漆之，涂金银，饰玳瑁蝉一，金蝉六，御玉）。三梁冠：犀角簪导，无中单，银剑、佩，师子锦绶，银环，馀同五梁冠。诸司三品、御史台四品、两省五品侍祠朝会则服之。御史大夫、中丞则冠有獬豸角，衣有中单。两梁冠：犀角簪导，铜剑、佩，练鹊锦绶，铜环，馀同三梁冠。四品、五品侍祠朝会则服之。六品以下，无中单，无剑、佩、绶。御史则冠有獬豸角，衣有中单。袴褶，紫、绯、绿，各从本服色，白绫中单，白绫袴，白罗方心曲领，本品冠导驾，则骑而服之矣。
国初，令礼官检讨模画袴褶衣冠形像，且云武弁、平巾帻，即是一物两名，乃於笼巾中别画一帻。中书门下奏议，据令文，明武弁非袴褶之冠，合是具服，有剑、履、佩、绶，又非骑马之服，乃请导驾官止用平巾帻，袴、褶、靴、笏如平巾帻，制度未详，且以今朝服冠代之，当戴笼巾者，亦不带导驾官袴褶色。未久，本品色者止用见著服色，其起梁带，依礼官之议，权以革带充，自是遂为定制。
公服，唐制谓之常服，色同袴褶，曲领垂胡，加拦，折上巾。唐制：都督、刺史品卑者，并借绯。太平兴国二年，诏朝官出知节镇及转运使、副，衣绯、绿者并借紫。知州防御、团练、刺史州，衣绿者借绯，衣绯者借紫。其为通判、知军监，止借绯。其後，江淮发运，使同转运提点刑狱同知刺史州。凡升朝官绯、绿二十年者，遇恩爱叙劳以赐。其制恩者，给以公服，紫衣犀带，绯衣涂金宝瓶带，东封、西祀，京朝官服色经十五年者听，叙内职亦许窄袍。景德三年，诏出入内庭，不得服皂。
腰带之制，恩赐有金球路、荔枝、师蛮、海捷、宝藏（方团二十五两；荔枝自二十五两至七两，有四等；师蛮二十五两；海捷十五两；宝藏二十两。惟球路方团胯，馀悉方胯。荔枝或为御仙花，束带亦同）；金涂天王、八仙、犀牛、宝瓶、荔枝、师蛮、海捷、双鹿、行虎、洼面（天王、八仙二十五两；犀牛、宝瓶自二十五两至十五两，有二等；荔枝自二十两至十两，有三等；师蛮自二十两至十八两，有二等；海捷十五两至十两，有三等；双鹿自二十两至四两，有九等；行虎七两；洼面自十五两至十二两，有二等）。束带之制，有金荔枝、师蛮、戏童、海捷、犀牛、胡荽、凤子、宝相花（荔枝自二十五两至十五两，有三等；师蛮、戏童二十五两；海捷自二十两至十五两，有二等；犀牛二十两；凤子、宝花十五两），金涂犀牛、双鹿、野马、胡荽（犀牛、野马十五两；双鹿自二十两，有三等；胡荽自十五两至十两，有三等）。犀有上等、次等，以牯牸为别（出黔南者，在南海之下）。太平兴国七年正月，翰林学士承旨李昉等奏曰："奉诏详定车服制度，按礼部式饰以金玉之类，盖腰带之制也。今请从三品以上服玉带，四品以上服金带，以下升朝官、虽未升朝已赐紫绯、内取诸军将校，并服红鞓金涂银绯方。虽升朝著绿者，公服上不得系银带，馀官服黑银方团胯及犀角带。贡士及胥吏、工商、庶人服铁角带，恩赐者不用此制。荔枝带本是内出以赐将相，在於庶僚，岂可僭服？望非恩赐者，官至三品乃得服之。"景德三年，诏出入内庭，不许服假通犀带。大中祥符五年，诏曰："方团金带，优宠辅臣。今文武庶官及技术之流，率以金银仿效，甚紊彝制。自今除恩赐外，悉禁之。"
笏：唐制，五品以上用象，上圆下方；六品以下用竹、木，上挫下方。宋朝文散五品以上用象，九品以上用木。武臣、内职并用象，千牛衣绿亦用象，庭赐绯、绿者皆给之。
鱼袋：唐制散官二品、京官文武职事五品以上及都督刺史皆带鱼袋。国初，其制多阙。雍熙元年南郊毕，内出鱼袋以赐近臣，由是内外升朝文官皆带。凡服紫者，饰以金；服绯者，饰以银（庭赐紫者，给以金涂鱼袋；赐绯，亦有特给者。）京朝幕职州县官赐绯紫者，亦带。亲王武官、内职将校皆不带。大中祥符六年，诏技术官未升朝赐绯、紫者，不得佩鱼袋。
重戴：唐时士人多尚之。国初，御史台皆重戴，馀官或戴或否。淳化二年六月，御史台奏，"旧仪，三院御史在台及出使，并重戴，其出使重戴，事已久废。其有御史出台为省职及在京釐别务者，请依旧仪，违者罚一月俸。"从之。十月，令两省及尚书省五品以上皆重戴，枢密三司使、副则不又五代以来，新进士亦重戴，遂以为俗，脱白则止。时服国初，因旧制赐将相、学士、禁军大校时服。建隆三年，乃遍赐百官。每岁端午、十月一日，文武群臣将校皆给焉。十月、近臣军校增给锦衬袍，中书门下、枢密、宣徽院，节度使及侍卫步军都虞候以上，皇亲大将军以上，天下乐晕锦；三司使、学士、中丞、内客省使、驸马、留後、观察使，皇亲将军、诸司使、厢主以上，簇四盘雕细锦；三司副使、官观判官，黄狮子大锦；防御使团练使、刺史、皇亲诸司副使，翠毛细锦；权中丞、知开封府、银台司、审刑院及待制以上，知检院鼓院、同三司副使、六统军、金吾大将军，红锦。诸班及诸军将校，亦赐窄锦袍。有翠毛、宜男、雲雁细锦，狮子、练鹊、宝照大锦，宝照中锦，凡七等。应给锦袍者，皆五件（公服、锦宽袍，绫汗衫、袴，勒帛，丞郎、给舍、大卿监以上不给锦袍者，加以黄绫绣袍肚），其次四件（无锦袍。系大将军及少卿监、郎卿以上等官），其次三件（无袴。系将军、知杂御史至大理正等官）其次二件（无勒帛，系通事舍人、承制、崇班等官，小内职汗衫以绫，小文臣以绢），閤门祗候、内供奉官至殿直，京官编修、校勘，止给公服。端午，亦给。应给锦袍者，汗衫以黄縠，别加绣袍肚、小扇。诞圣节所给，如时服（京师禁厢军校、卫士、内诸司胥吏及工巧等人，并皆给时服有差）。朝官、京官、内职出为外任通判、监押、巡检以上者（大藩府监务者，亦或给之），每服十月时服。开宝中，皆赐窄锦袍。太平兴国以後，文官知制诰、武官上将军、内职诸司使以上，皆赐锦。朝官供奉官以上，皆赐紫地造花欹正。京官殿直以下，皆赐紫大绫。在外禁军将校，亦赐窄锦袍，次赐紫绫色绢。亲王、宰相生日，赐衣五事。宰执、枢密使、宣徽使初拜、加恩申谢日，亦如之。郊禋礼毕，宰相、亲王以下赐袭衣、有差。
士庶人之服：太平兴国七年，李昉等奏议："按唐制，禁外官袍衫之内辄服朱紫。近年品官绿袍，举子白紵之下，多服紫色衣，并望禁止，已着绯者听。举人私第通服皂衣，职官之家子孙弟侄不用此制。又案唐天成三年，诏今後庶人工商只着白衣。今请县镇公吏及工商、技术、不系官乐人，通服皂白。"从之。端拱二年，申明前诏，令御史台严加纠察，又令巾子不得过二寸五分。妇人禁戴假髻，非命妇不得服销金、泥金、真珠装缀衣服。至道元年十月，许士庶工商通服紫。咸平二年，申明铺金、泥金之禁。大中祥符元年，又禁以箔金、金线饰器服。八年、复下诏自宫禁迨臣庶之家一切服玩，皆不得以金为饰。严其科禁，自是遂绝。又禁民间服皂班衤颉衣。
仁宗景祐二年八月，诏："本朝帝后及群臣冠服，多沿唐旧而循用之，久则有司浸为繁文，以失法度。其令入内内侍省、御药院与太常院详典故，造冠冕，蠲减珍华，务从简约，俾图以进。"由是改制衮冕。服冕版截令广八寸，长一尺六寸，所谓翠旒碧凤、二十四犀瓶、二十四琥珀瓶，四神带，分旒玉钩二。悉罢之：而冕顶以青罗表绘龙鳞以代龙鳞锦，用红罗里绘紫雲白鹤以代紫雲白鹤锦，上以金丝为网，而旧以金丝蹙八龙，止存其四，又以青罗绘龙鳞饰冕筩及柱，以易龙鳞锦补空，地以雲龙细窠。以易玉金轮等七宝，其所施花坠、素坠、天河带、组带、款慢带、六采绶、冕之金釦玉环，皆裁损轻於旧。而以青罗绘龙鳞锦为纳言以代玉，加黈纩、玉簪。上衣用青罗，以红罗，绣日。月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章，间以雲。疏密视所宜，去所谓细窠及珠玑饰。下裳用红罗，绣藻及粉米、黼、黻，蔽膝，绣升龙二，以雲补空。地去细窠，除带首黄金叶，以销金代之。
庆历三年，太常博士余靖言："《周礼》司服掌王之吉凶衣服，所祀鬼神大小以为制度。今大、中祠所遣献官用上公九旒、九章冕服为初献，馀公卿皆七旒冕制无差降；小祠则公服行事，乖戾旧典，谓宜详《周礼》，因所祭鬼神，以等献官冕服之制。"诏太常礼官议，复奏曰："《周官》，王之冕服有六，自昊天至群小祀，皆王者亲祀，而差六服，视神之上下以为别。圣朝之制，唯皇帝亲祠郊庙及朝会大礼服衮冕，而其下诸冕皆不设。岁奉常祀、大、中祠遣官行事。摄公则服一品九旒冕，摄卿则服三品七旒冕，悉从品制为服，不以祠之大小为等差。至於小祠献官，以公服行事。谨案《衣服令》，五旒冕，衣裳无章，皂绫绶，铜装剑、佩，四品以下为献官则服之。今小祠献官，既不摄公、卿，则属四品以下，当有祭服。请除公、卿祭服仍旧从品外，小祠献官，如令以祭服行事。若非时告祭，用香币礼器行事，亦准此。"诏施行焉。
至和三年，王洙奏："天子法服，冕旒形制重而华饰繁，愿集礼官参定。"诏礼院详定典礼上闻，礼院绘图以进。敕御药院更造，其後，冕服稍增侈如故。
皇祐三年，御史台、皇亲侍祠、大朝会，大将军至副率当本品朝服，宜下有司制造。诏礼官详典故，而礼官言准令乘舆服并皇太子服，并云绛纱袍诸臣服，即言绛纱单衣，并当以单罗为之。朝服有里者，请除去，及冠服非仪者，皆当改正。
皇祐四年，礼院以中单制不明考求以奏曰："《礼》，'绣黼丹朱中衣，大夫之僭礼也。'郑康成曰：'此诸侯之礼，绣读为绢，绢绘名绣，黼丹朱以为中衣领缘也。'孔颖达曰：'黼，刺绘为黼文。丹朱，赤色，染缯为赤色。中衣，谓以素为冕服之里衣，犹今中单。'《晋诗》：'素衣朱襮。'孔颖达引释器以释之曰：'黼领谓之襮。'孙炎曰：'绣刺黼文以褗领'，是衤为领也。中衣者，朝、祭服之里衣，其制如深衣，故《礼》载深衣连衣裳而纯之采者，有表则谓之中衣。又《鲁诗》'素衣朱绡'，绡为绮属，然则绡是缯绮，别名为绡，刺为黼文谓之绡黼，绡上刺黼以为衣领，名为襮。《开元礼》：'天子服衮冕，元衣纁裳，白纱中单。群官服衮冕，青衣纁裳，白纱中单。'今者详古服之中衣，以素为之，以朱为领缘，而领刺黼文，即《礼记》所谓'绣黼丹朱中衣'，《诗》所谓"素衣朱襮"也。今之祭服既有中单，又别为里，与古弗合。然则中单之制，宜用缯素而朱领缘，领刺以黑白黼文。《礼》云'大夫之僭礼'，则诸侯之服，今五等祭服，宜悉依此制。"诏如太常议。
仁宗时，太平日久，士民富乐，浸为浮侈，乃下诏禁约令京师士庶，得衣黑褐地白花，蓝黄紫地撮晕花，女子得衣白褐毛黲褐帛。又屡下诏禁涂销黄金为衣服器物之饰。嘉祐未，诏禁天下衣黑紫。
初，皇亲与内臣所衣紫皆再入为黝色，後士庶浸相效，而言者以为奇邪之服，故禁之，服者犹不止。
英宗治平二年，诏："衮服如景祐二年制，悉去绘画龙鳞、紫雲、白鹤，蹙金丝龙除，下裳绣外，衮服并绘而不绣。"
知太常礼院李育奏言："窃以郊庙之祭，本尚纯质。衮冕之饰，皆存法象，非事繁侈、重奇玩也。冕则以《周官》为本，凡十二旒，间以采玉，加之以紘、綖、笄、瑱之饰。衮则以《虞书》为始，凡十二章，首以辰象，别以衣裳绘绣之采。东汉至唐，史官名儒，纪述前制，皆无珠翠、龙锦、犀宝、七星、雲鹤之饰。何则？鹬羽蜯胎，非法服所用；琥珀犀瓶，非至尊所冠；龙锦七星，已列采章之内；紫雲、白鹤，近出道家之语，岂被衮戴璪、象天则数之义哉？自大裘之废，颛用衮冕，古朴稍去，而法度尚存。夫明水、大羹，不可以众味和；《雲门》、《咸池》，不可以新声间；衮冕之服，不宜以珍怪累也。若魏明之用珊瑚，江左之用翡翠，侈靡衰播之馀，岂足为圣朝道哉！且太祖建隆元年少府监所造冕服，及二年博士聂崇义所进《三礼图》，尝诏尹拙、窦义参校之，皆仿虞、周、汉、唐之旧。至四年冬服之，合祭天地於圜丘，用此制也。太宗亦尝命少府制於禁中，不闻改作。及章圣封泰山，礼官请服衮冕，帝曰：'前王服羔裘，尚质也。今则无羔裘而有衮冕，可从近制'，是岂有意於繁饰哉？盖後之有司率意妄增，未尝确议，遂相循而用。故仁宗尝诏礼官章得象等详议之，其所减过半，然不经之饰，重者多去，轻者尚存，不能尽如诏书之意。故至和三年，王洙复议去繁饰，礼官画图以献，渐还古礼，而有司所造，复如景祐之前。又案《开宝通礼》及《衣服令》，冕服皆有定法，悉无《会要》所载宝锦之饰。况天地之德，无物以称，宗庙之荐，不美多品，惟纯质之器，法度之服，仅可飨之，其衮冕之服及韠、绶、佩、舄之类，与《通礼》、《衣服令》、《三礼图》制度不同者，宜悉改正。"诏太常礼院、少府监参定，遂合奏曰："古者冕服之用，郊庙殊制。唐兴，天子之服有二等，而大裘尚存。显庆初，长孙无忌等采《郊特牲》之说，献议废大裘。自是郊庙之祭一用衮冕，然旒章之数止以十二为节，亦未闻有馀饰也。国朝冕服虽仿古制，然增以珍异巧缛，前世所未尝有。夫国之大事，莫大於祀，而祭服违经，非所以肃祀容、尊神明也。臣等以为宜如育言，参酌《通礼》、《衣服令》、《三礼图》及景祐二年减定之制，一切改造。孔子曰：'麻冕，礼也今也，今也纯俭，吾从众。'纯者丝也，变麻用丝，盖己久矣。则冕服之制，宜依旧以罗为之。冕广一尺二寸，长二尺二寸，约以景表尺，前圆後方，黝上朱下，以金饰版侧。以白玉珠为旒，贯之以五采丝绳，前後各十二旒，旒各十二珠，相去一寸，长二尺，朱丝组为缨，黈〈黄广〉充耳，金饰玉簪导。深青衣纁裳十二章，八章绘之於衣，日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝也。四章绣之於裳，藻，粉米、黼、黻也。锦褾、领，织为升龙。山、龙而下，一章为一行，重以为等，行十二。别制大带、素表朱里，朱绿终辟。韠、绂、舄，大小绶，亦去珠玉、钿窠、琥珀、玻璃之饰。其中单、革带、玉具剑、玉佩、朱袜之制，已中礼令，无复改为，则法服有稽，祭礼增重。"复诏礼院再详明以闻。而内侍省奏谓景祐中已裁定，可因而用也。乃诏如景祐二年之制。
神宗元丰元年，详定官言："《周礼 司服》云'王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。飨先王则衮冕。'唐《开元礼》、《开宝通礼》：皇帝诣行宫及大次，并服衮冕；出次则改服大裘冕；临燔柴，则脱衮服裘。今赴行宫，则服通天冠、绛纱袍；至大次，则服靴袍；临祭，则以衮冕，有戾於古，请从唐制。"诏下参议。礼官咸谓"大衮之制，本以尚质，而後世浸文。今参考旧说，大衮冕无旒，广八寸，长尺有六寸，前圆低寸二分而後方。元表朱里，以缯为之。而以黑羔皮为裘，以黑缯为领袖。当暑则请从梁陆玮议以黑缯为裘，及唐《舆服志》以黑羔皮为缘。"帝以去古远不经见，使之审定。而详定官陆佃以为："冕服有六。弁师掌王之五冕，则大裘与衮同冕。先儒或谓周祀天地皆服大裘，而大裘之冕无旒，非是。盖古者裘不徒服，其上必有衣，故曰'缁衣羔裘'，'黄衣孤裘'，'素衣麑裘'谓服裘而以衮袭之，此冬祀之服也。夏祀亦将衣裘乎？《周官》曰：'凡四时之祭祀，以宜服之'，明夏必不衣裘也。今欲冬至禋祀昊天上帝，服裘被衮，其馀祀天神地祗，并服衮去裘。"其後礼部亦言"经有大裘而无其制，隋、唐犹可考。隋制以黑羔皮为裘，黑缯为领袖及里、缘，袂广可运肘，长可蔽膝，请令有司改制。"
详定所又言："国朝以白珠为旒，盖沿汉旧，而其冕广长之度，自唐以来，率意为之。景祐中，以叔孙通汉礼器制度为法，凡冕版广八寸，长尺六寸。今以青罗为表，红罗为里，则非《弁师》所谓元冕朱里者也。周回用金棱天版，四面用金丝结网，旁用真珠、花素坠之类，皆不应礼，请改用朱组为紘，玉笄、玉瑱，以元纯垂瑱，以五采玉贯於五色藻为旒，以青赤黄白黑五色备为一玉，每一玉长一寸，前後二十四旒，垂而齐肩，宜表里用缯，庶协孔子麻冕纯俭之义。古者祭服、朝服之裳，皆前三幅、後四幅殊，其前後不相连属。前为阳，故三以象奇；後为阴，故四以象偶。今裳乃以八幅为之，不殊前後，考古不合。请改用七幅，幅广二尺二寸，两旁各缝杀一寸，谓之削幅，腰间辟积无数。裳侧有纯，谓之裨；裳下有纯，谓之裼。裨、裼之广各寸半，表里合用三寸。群臣祭服之裳，仿此。"
又言："古者皆以冕为祭服，未有朝服。而助祭者、百官不执事者皆服常袍，袀元以从，此礼之失也。宋、齐王公平冕九旒，卿七旒；梁、隋则五等诸侯平冕九旒，卿大夫五旒；唐开元略具五旒，而百官各以品服之。令文：祀仪冕有九旒、七旒、五旒，今乃有四旒冕。又服者不以官秩上下，故分献四品官皆服四旒冕，博士、御史则冕五旒而衣紫檀，太祝、奉礼则服平冕而无珮玉，此因循不讲之失也。古者朝、祭异服，所以别事神、事君之礼。今皇帝冬至正旦御殿，服通天冠、绛纱袍，则百官当朝服。至亲祠郊、庙，皇帝既严裘冕，而侍祠之官亦朝服，岂礼之称哉。古者斋、祭犹异冠，况人神异礼，朝、祭异事乎？百官虽不执事、不当朝服侍祠。请亲祠郊、庙、景灵宫，除导驾、赞引、扶宿卫官外，侍祠及分献并服祭服，当如制度修制五冕及爵弁，以正冕弁之名。又《礼》曰，祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则絺冕，祭群小祀则元冕。今天子六服，自鷩冕而下，既不亲祠，废而不用，则诸臣摄事，当从王所祭之服，请依《周礼》。"从之。
三年，详定正旦御殿仪注所言："《周官 司服》：'王视朝则皮弁服'，郑氏注：'视朝，视内外朝之事。王受诸侯朝觐於庙则衮冕。'贾公彦曰：'觐礼，天子衮冕负黼駞。'故知朝觐在庙，王服衮冕，而春夏受贽在朝，则皮弁服。孔颖达曰：'天子朝服，立於路门之外；诸侯朝服，执贽入应门。'汉制，百官贺正旦，天子服通天冠。自晋以来，天子郊祀天地、明堂、宗庙，元会临轩，介帻通天冠，平冕，冕单表朱绿里，加於通天冠上，衣画而裳绣，凡为日、月、星辰十二章。自此元日受朝，始用祭服。梁及隋、唐，既以因袭，而本朝亦用衮冕。臣等以为《周礼》朝觐，若春夏受贽於朝，则君臣皆朝服，秋冬受贽於庙，则君臣皆祭服。今元会行礼於朝，而天子服祭服，群臣服朝服，未合礼意。其元日受朝，贺宜服通天冠，绛纱袍。"从之。
详定所又言："按郑氏说，凡冕之制，以版为中，前圆後方，前低一寸二分，广八寸，长尺六寸，此广长之制也。《周官 弁师》曰：'诸公之缫旒九就，玉三采。'其馀如王之事，而郑氏以为延紞皆元覆朱里与王同也。又曰：'诸公缫斿皆就，玉瑱、玉笄。'而说者曰：'瑱以塞耳，笄以贯武。郑氏谓瑱或名为紞，君五色，臣三色；笄者屈组为紘，屈组谓以其一系之左笄，绕颐下，自右而上，仰属於笄，屈系之垂，其馀为饰。今群臣之冕，则以青为覆，以金镀银棱，非元覆纁里之制。自九旒冕而下，皆缀两缯带以系之，非组紘之制。以纩为充耳，非所谓玉瑱。以犀为簪导，非所谓玉笄。公卿之衣，不以缁，非所谓五冕，冕又旁垂青纩，益非古制，请制五冕，其广长如前，元覆纁里，以缯为之，其缫就玉。玉则衮冕九旒，旒九玉，玉三采；鷩冕七旒、旒七玉；毳冕五旒，旒五玉玉，皆三采。先朱次白，次苍，并以玉笄贯武，青组为紘。絺冕三旒，旒三玉，二采，朱绿。其元冕无旒，爵弁前後平，并用象笄，以缁组为紘，纁边，旁以三色之紞、垂玉填以充耳。'其後详定所言、古者冕有紘，冠有缨。今《衣服令》，冕而用缨，不与礼合。请改用紘，玉以朱组紘。九旒以青，七旒、五旒及平冕以缁，纁边而去其所缀两缯带，平冕改为元冕。用缯，色赤而微黑者为之。"
四年，详定仪注所言："凡在朝君臣同服。汉承秦改六冕之制，但元冠绛衣。魏以来名为五时朝服。隋、唐谓之具服。一品以下，九品以上，皆绛纱单衣，其冠有五梁、三梁、二梁、一梁之别。《隋志》曰：'梁别贵贱，自汉始也。'绶则以组为之本，以贯佩玉而承受。韦彤《五礼精义》：'绶以别尊卑，彰大德'，故汉制相国至百石长吏三采、二采、一采之等。然则冠以梁之多少别贵贱，绶以采之粗缛异尊卑，其来尚矣。古者制礼，上物不过十二，天之数也。自上而下，降杀以两。畿外诸侯，远於尊者而伸，则以九、以七、以五，从阳奇之数：王朝公卿、大夫近於尊者而屈，则以八、以六、以四，从阴偶之数。本朝《衣服令》，通天冠二十四梁，为乘舆服，盖二十四梁以应冕旒前後之数。若人臣之冠，则自五梁而下，与汉、唐少异。至於绶，则乘舆及皇太子以织成，诸臣用锦为之。一品、二品冠五梁，中书门下加笼巾貂蝉。诸司三品三梁，四品、五品二梁，御史台四品、两省五品亦三梁，而绶有晕锦、黄狮子、方胜、练鹊四等之殊。六品则去剑、珮、绶。隋、唐冠服皆以品为定，盖其时官与品轻重相准故也。今有品、有官、有职，以品与职定冠绶之制，则高下相牴牾，请以官为定，庶名实相副，轻重有准，仍分官为七等，冠绶亦如是。"
七梁冠（金涂银棱），貂蝉笼巾（蝉，旧以玳瑁为蝴蝶状，今乃改为金附蝉）。犀簪导，银立笔，朱衣、朱裳，白罗中单，并皂褾、，蔽膝随裳色，方心曲领，绯白罗大带，革带，玉佩，锦绶（以天下乐晕锦），青丝网间施三玉环，白袜，黑履（革带以金涂银棱，玉佩以金涂银装），为第一等，宰相、亲王、使相、三师、三公服之。七梁冠，无貂蝉笼巾，银装玉佩，杂花晕锦绶，馀同三公服，为第二等，枢密使、知枢密院、执政官、东宫三师服之。六梁冠，白纱中单，银革带，佩，方胜宜男锦绶，银环，馀同七梁冠服，为第三等，大学士、学士、直学士，东宫三少，御史大夫、中丞，六曹尚书、侍郎，殿中监，大司成，散骑常侍，特进，金紫、银青光禄三大夫，太尉，节度使，左右金吾卫上将军服之。五梁冠，翠毛锦绶，馀同六梁冠服。太子宾客、詹事，给事中，中书舍人，谏议大夫，待制，九等卿，大司乐，秘书监，殿中少监，国子祭酒，宣奉、通奉、通议、大中、中大夫，中奉、中散大夫，上将军，节度观察留後，观察使，通侍大夫，枢密都承旨服之。四梁冠，簇四盘雕锦绶，馀同五梁冠服。九寺少卿，大晟典乐，秘书少监，国子、辟廱司业，少府、将作、军器监，都水使者，起居郎、起居舍人，侍御史，太子左右庶子、少詹事、谕德，尚书左右司郎中、员外，六曹诸司郎中，朝议、奉直、朝请、朝散、朝奉大夫，防御、团练使，刺史，大将军，正侍、中侍、中亮、中卫拱卫、左武、右武大夫，驸马都尉，带遥郡武功大夫以下，枢密副都承旨服之。三梁冠，金涂铜革带，佩，黄狮子锦绶，鍮石环，馀同四梁冠服。殿中侍御史、监察御史、司谏、正言、尚书六曹员外郎，外符宝郎，少府、将作监、军器少监，太子侍读、侍讲，中舍人，亲王府翊善、侍读、侍讲，九寺、秘书、殿中少监、辟廱丞，大晟乐令，两赤县令，大理正、司直、评事，著作郎，秘书郎，著作佐郎，太常、宗学、国子、辟廱博士，太史局令、正、丞，五官正，朝请、朝散、朝奉、承议、奉议、通直郎，中亮、中卫、拱御、左武、右武郎，诸卫将军，卫率府率，武功、武德、武显、武节、武略、武经、武义、武翼郎，医职翰林医正以上，内符宝郎，閤门通事舍人，敦武、脩武郎服之。二梁冠，角簪，方胜练鹊锦绶，馀同三梁冠服。在京职事官，閤门祇候，看班祇候，率府副率，升辇辂立侍内臣服之。御史大夫、中丞，刑部尚书、侍郎，大理卿、少卿，侍御史，刑部郎中，大理寺正、丞、司直评事并冠獬豸冠，服青荷莲绶。
群臣祭服之制：正一品，九旒冕（金涂银棱，有额花）犀簪，青衣（画降龙），朱裳，蔽膝，白罗中单，大带，革带，玉佩，锦绶，青丝网玉环，朱袜、履（革带以金涂银棱，玉佩以金涂银装，绶以天下乐晕锦）。亲祠大理使、亚献、终献、太宰、少宰、左丞，每岁大祠宰臣、亲王、执政官、郡王充初献服之（奏告官以依本品服，己下准此）。从一品，九旒冕（无额花），白绫中单，红锦绶，银环，金涂银佩，馀如正一品服。亲祠吏部、户部、礼部、兵部、工部尚书，太庙进受币爵、奉币爵宗室，每岁大祠捧俎官、大祠中祠初献官服之。二品，七旒冕，角簪，青衣（无降龙），馀如从一品服。亲祠吏部侍中、殿中监、大司乐、光禄卿、读册官，太庙荐俎、赞进饮福宗室，七祀、配享功臣分献官，每岁大祠（谓用宫架者），大司乐、大祠中祠亚终献、大祠礼官、小祠献官，朔祭太常卿服之。三品，五旒冕，皂绫绶，铜环，金涂铜革带，佩，馀如二品服。亲祠举册官、太乐令、光禄丞、捧俎馔笾豆簠簋官、分献官（分献坛遗从祀）太庙奉瓒盘、荐香灯、安奉神主、奉毛血槃、萧篙篚、肝膋豆宗室，每岁祠祭太乐令、大中祠分献官服之。无旒冕，素青衣，朱裳，蔽膝，无佩绶，馀如三品服。奉礼协律郎、郊社令、太祝太官令、亲祠抬鼎官、进抟黍官、太庙供亚终献金斚、供七祀献官、执爵官服之。五旒冕，紫檀絁衣，馀如三品服，监察御史服之。三都初献，八旒冕；经略、安抚、钤辖初献，六旒冕；亚献并二旒冕，终献无旒；节镇、防、团、军初献四旒冕，亚、献终献并无旒冕。
百官公服：旧制，三品以上紫，五品以上朱，七品绿，九品青。元丰之制，去青不用，阶官至四品服紫至六品服绯，皆象笏、佩鱼，九品以上则服绿，以木为笏，上挫下方。武臣、内侍皆服紫而不佩鱼。假版官及伎术若公人之入品者，并听服绿。官应品而服色未易，与品未及而已易者，或以年格，或以特恩。治平四年，京朝官衣绯绿十五年。熙宁元年，见任升朝官衣绿，正郎以上衣绯二十年，并改服色，此特恩也。又令臣僚尝奉使北朝及接押伴使人，遇到关起居赴宴，曾借服者听服入朝。
凡带有玉、有金、有银、有犀，其下铜、铁、石、角、墨玉之类，各有等差。玉带不许施於公服。犀非品官、通犀非特旨皆禁。铜、铁、角、石、墨玉之类，民庶及郡县吏、伎术等人，皆得服之。熙宁六年，收复熙河二州，帝御紫宸殿，宰臣王安石率群臣称贺，上遂解所服玉带赐焉。八年，岐王颢、嘉王頵言："蒙赐方团玉带，著为朝仪，乞宝藏於家，不敢服用。"帝不之许，命工别琢玉带以赐之。颢、頵等固辞，不听；请加佩金鱼以别嫌，诏以鱼赐之。亲王佩玉鱼自此始也。
元丰五年，诏："三师、三公、宰相、执政开、府仪同三司、节度使尝任宰相者、观文殿学士以上，金球文方团带，佩鱼。观文殿学士至宝文阁直学士、节度使、御史大夫、中丞、六曹尚书、侍郎、散骑常侍御仙花带，内御史大夫、六曹尚书、翰林学士以上及资政殿学士特班翰林学士上者，仍佩鱼。"
大观二年，诏中书舍人、谏议大夫、待制、殿中少监红鞓犀带，不佩鱼。
详定礼文所言："古者祭服，皆元衣纁裳，以象天地之色；裳之饰有藻、粉米、黼、黻。《考工记》曰：'白与黑谓之黼，黑与青谓之黻。'今祭服上衣以青，其绣於裳者藻及粉米，皆五色圆花藉之，而黼用蓝，黻用碧与黄，且虎蜼共一章，粉米共一章。今皆异章而画不应古制，请下有司制五冕之服章，衮冕之章九（衣绘龙、山、华虫、火、虎蜼，裳绣藻、粉米、黼、黻），鷩冕之章七（衣绘华虫、火、虎蜼，裳绣藻、粉米、黼、黻），毳冕之章五（衣画虎蜼、藻、粉米，裳绣黼、黻），絺冕之章三（衣绘粉米，裳绣黼、黻），元冕衣无章，裳刺黼、黻，爵弁则缁衣纁裳。"从之。
详定仪注所言，"按周以上祭服，无剑而有屦。胡《周官》司服之职，悉不著剑。自秦及西汉艰危用武之时，朝、祭服皆佩剑。东汉大祭祀玉佩约屦以行事，惟朝尚佩剑。晋制，服剑以木代之，谓之班剑。东齐谓之象剑。今冬正大朝会，若服三代之冕服而用三代之礼，则去剑可也。若服秦、汉之服而用秦汉之礼，则可存剑。然文武异容，佩剑之制不当施於朝事。又《周礼》以不脱屦为恭，以脱屦为相亲。今冬正朝会，若用《周礼》，则服当无剑；若袭秦汉之故，又恐佩剑而趋朝脱屦而示恭，与三代礼意不合。其冬正朝会，乞约用周礼不服剑不脱屦舄。"从之。而礼文所亦言："《仪礼》尸坐不脱屦。郑氏以为侍神不敢惰。又古者朝服不佩剑，秦始加之，後汉祭服亦不佩剑。剑者武备，服以事神，於义无取。今祭祀用三代冕服而加以秦剑，尤为失礼。於是又去景灵宫、太庙、南郊仪注，及熙宁祀仪，内解剑脱舄履之节。"
又言："古者诸侯及群臣助祭，本无执玉帛羔雁之仪，故虽冕服，但当执笏。《玉藻》曰：'见於天子，与射无说笏。'入太庙说笏，非古也。说者以为太庙之中唯君当事说笏，非是请群臣冕服助祭执笏。当事则搢笏，其陪位官亦合冕服执笏。"从之。
又言："古者六冕，皆赤舄。《诗》曰：'王锡韩侯，元衮赤舄。'则诸侯之舄与王同。孔颖达亦谓卿大夫服冕者赤舄，馀服则屦。《士冠礼》曰：'爵弁纁屦，黑钩繶纯。'《周礼》屦人掌王及后之服。屦为赤繶黄繶青句素屦葛屦。而说者曰，複下曰舄，襌下曰屦。而有絇有繶有纯者，饰也。凡舄之饰如缋次，故舄之饰用对方之色，赤舄黑饰是也。凡屦之饰如绣次，故屦之饰用北方之色，白屦黑饰是也。今冕服赤舄，自天子至四品官及监察监礼太祝奉礼皆以禅下为之，无舄屦之别，又无絇繶纯之饰。伏请六冕并用赤舄皆複下为之，以绦为口缘。又缀绦於牙底相接之缝中以缯一寸屈之为絇，著於屦首，容穿系以结於足为之行戒皆饰以黑云。"
哲宗元祐元年，太常寺言："旧制，大礼行事、执事官皆服祭服，馀服朝服。至元丰七年，吕升卿始有行事及陪祠官并服祭服之仪。今欲令行事、执事官并服祭服，其赞引、行事、礼仪使、太常卿、太常博士、閤门使、枢密院官进接圭，殿中监止供奉皇帝，其陪位官止导驾、押宿及主管事务，并他处行事官仍服朝服。"从之。 五月，礼部言："元丰所造大裘，虽用黑羔皮，乃作短袍样，袭於衮衣之下，仍与衮服同冕，未合典礼。"下礼部太常寺共议。
礼部员外郎何洵直在元丰中尝预详定，以陆佃所议有可疑者八："按《周礼 节服氏》'掌祭祀朝觐，衮冕六人，维王之太常；''郊祀、裘冕二人'。既云衮冕，又云裘冕是衮与裘各有冕。乃云裘与衮同冕，当以衮袭之。裘既无冕，又袭於衮，中裘而表衮，何以示裘衮之别哉？古人虽质，不应以裘为夏服，盖冬用大裘，当暑则以同色缯为之。《记》曰：'郊祭之日，王被衮以象天。'若谓裘上被衮，以被为袭，则《家语》亦有'被裘象天'之文。诸儒或言'临燔柴，脱衮冕，著大裘'，或云'脱裘服衮'，盖裘衮无同冕兼服之理。今乃以二服合为一，可乎？且大裘，天子吉服之最上，若大圭、大路之比，是裘之在表者。《记》曰：'大裘不裼'，说者曰，'无别衣以裼之'，盖他服之裘亵，故表裘不入公门。事天以报本复始，故露质见素，不为表襮，而冕亦无旒，何必服他衣以藩饰之乎？凡裘上有衣谓之裼，裼上有衣谓之袭。袭者，裘上二重衣也。大裘本不裼。郑《志》乃云'裘上有元衣，与裘同色。'盖赵商之徒，附会为说，不与经合。袭之为义，本出於重沓，非一衣也。古者斋祭异冠，斋服降祭服一等。祀昊天上帝、五帝，以裘冕祭，则衮冕斋。故郑氏云：'王斋服衮冕'是衮冕者，祀天之斋服也。唐开元之时，始以衮冕为斋服，裘冕为祭服，兼与张融'临燔柴脱衮服裘'之义合。请从唐制，兼改制大裘，以黑缯为之。"佃复破其说曰："夫大裘而冕，谓之裘冕，非大裘而冕，谓之衮冕。则裘冕必服衮，衮冕不必服裘。今特言衮冕者，主冬至言之。《周礼 司裘》："掌为大裘，以共王祀天之服。'则祀地不复大裘，以夏日至，不可服裘故也。今谓之大裘当暑，以同色纁为之，尤不经见。兼裼袭，一衣而已，初无重沓之义，被裘而覆之则曰袭，袒而露裘之美则曰裼，所谓'大裘不裼'，则非衮而何？《玉藻》曰：'礼不盛，服不充。故大裘不裼。'则明不裼而袭也。充，美也。郑氏谓大裘之上有元衣，虽不知覆裘以衮，然尚知大裘不可徒服，必有元衣以覆之。《玉藻》有尸袭之义，《周礼》裘冕注云：'裘冕者，从尸服也。'夫尸服大裘而袭，则王服大裘而袭可知。且裘不可以徒服。故被以衮，岂借衮以为饰哉？今谓祭天用衮冕为齐服，裘冕为祭服，此乃袭先儒之谬误。後汉显宗初服日、月、星辰十二章，以祀天地。自魏以来，皆用衮服。则汉、魏祭天，尝服衮矣。虽无大裘，未能尽合於礼，固未尝有表裘而祭者也。且裘，内服也，与袍同。袍亵矣，而欲襌以祭天，以明示质，是欲衩衣以见上帝也。洵直复谓大裘之裳，纁色而无章饰。夫裘安得有裳哉？请从先帝所定。"其後诏去黑羔皮而以黑缯制造焉。
徽宗大观元年，议礼局言："太社、太学献官祝礼，皆以法服奉祀，至郡邑则用常服，乞降祭服。"诏颁制度於州郡，然未明制造。至政和间，始诏：州县冠服，形制诡异，令礼制局造样颁下转运司制造，以给州县焉。
大观中，复诏置局议礼，於是宇文粹中上所编《祭服制度》，其论冕曰："古者，冕以木版为中，广八寸，长尺六寸，後方前圆，後仰前低，染三十升之布，元表朱里。後方者不变之体，前圆者无方之用；仰而元者，升而辨於物；俛而朱者，降而与万物相见。後世以缯易布，故纯俭。今群臣冕版长一尺二寸，阔六寸二分，非古广长之制。以青罗为覆，以金镀银棱为饰，非古元表朱里之制，乞下有司改正。古者，冕之名虽有五，而缫就、旒玉则视其命数以为等差。合采丝为绳，用以贯玉，谓之'缫'。以一玉为一成，结之使不相并，谓之'就'。就间相去一寸，则九玉者九寸，七玉者七寸，各以旒数长短为差。今群臣之冕，用药玉、青珠、五色茸线，非玉藻三采、二采之义；每旒之长各八寸，非旒数长短为差之义。又献官冕服，杂以诸侯之制，而一品服衮冕，臣窃以为非宜。元丰中，礼官建言，请资政殿大学士以上侍祠鷩冕，观察使以上服毳冕，监察御史以上服絺冕，朝官以上服元冕，选人以上爵弁。诏许之，而不用爵弁。供奉官以下至选人，尽服元冕无旒。臣窃谓依此参定，乃合礼制。古者，三公一命衮，则三公在朝，其服当鷩冕。盖出封则远君而伸，在朝则近君而屈。今之摄事及侍祠皆在朝之臣也，在朝之臣乃与古之出封者同命数，非先王之意。乞下有司制鷩冕八旒、毳冕六旒、絺冕四旒、元冕三旒，其次二旒，又其次无旒。依元丰诏旨，参酌等降，为侍祠及摄祭之服，长短之度，采色之别，皆乞依古制施行。又按《周礼》，诸侯爵有五等，而服则三，所谓'公之服自衮冕而下，侯、伯自鷩冕而下，子、男自毳冕而下'是也。古者，诸侯有君之道，故其服以五、七、九为节。今之郡守，虽曰犹古之侯、伯，其实皆王臣也。欲乞只用群臣之服，自鷩冕而下，分为三等：三都、四辅、为一等，初献鷩冕八旒；经略、安抚、钤辖为一等，初献毳冕六旒，亚献并元冕二旒，终献无旒；节镇、防、团、军事为一等，初献絺冕四旒，亚、终献并元冕无旒。其衣服之制，则各从其冕之等。"又曰："今之紘组，仍缀两缯带而结於颐，冕旁仍垂青纩而不以瑱，以犀为簪而不以玉笄、象笄，并非古制，乞下有司改正。"从之。
政和三年，议礼局上皇帝冕服之制：衮冕，冕版广八寸，长一尺六寸，前高八寸五分，後高九寸五分。青表朱里，前後各十有二旒，五采藻十有二就（就间相去一寸），青碧锦织天河带，长一丈二尺，广二寸。朱丝组带为缨，黈纩充耳，金饰玉簪导，长一尺二寸。衮服、青衣八章，绘日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝；纁裳四章，绣藻、粉米、黼、黻。蔽膝随常色，绣升龙二。白罗中单，皂褾、，红罗革，帛青罗袜带。绯白罗大带，革带，白玉双佩。大绶六采（赤、黄、黑、白、缥、绿），小绶三色，如大绶间，施玉环三。朱袜，赤舄，黄罗缘。亲祠服之。大裘，青表纁里，黑羔皮为领褾、，朱裳，被以衮服。冬至祀昊天上帝服之。通天冠二十四梁，加金博山，附蝉，高一尺，广一尺。犀簪导，朱丝组带为缨，绛纱袍织成雲龙，皂罗褾、，红罗为里，绛纱裙，蔽膝如袍饰，并皂褾、，绣雲龙，白罗方心曲领，革带，馀同冕服。大祭致斋，诣景灵宫，太庙、行宫，礼毕还宫，元正、冬至大朝会，临轩册命皇后、皇太子、诸王大臣，亲耕籍田服之。诏通行。
议礼局上所定皇太子服饰之制：衮冕，垂白珠九旒，红组丝为缨，青纩充耳，犀簪导，青衣朱裳九章；五章在衣，山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。白纱中单，青褾、、裾，革带，涂金银钩〈角枼〉，蔽膝随裳色，为火、山二章。瑜玉双佩，四采织成，大绶间施玉环三，白袜，朱舄（舄加金涂银釦），加元服。从祀、纳妃、释奠文宣王服之。具服远游冠，十八梁（金涂银花饰），博山、附蝉，红丝组为缨，犀簪导，朱明服，红裳，白纱中单，方心曲领，绛纱蔽膝，白袜，黑舄（馀同衮冕）。受册、谒太庙服之。诏颁行。
七年，初作明堂。礼制局言："《周礼》：'祀昊天上帝则大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王则衮冕。'祀昊天上帝则郊祀是也。享先王则宗祀在其中，盖於大裘举正位以见配位，於衮冕举配位以见正位。以天道事之，则举尊明卑；以人道事之，则举卑明尊明堂。以人道享上帝，与郊祀异，请从衮冕。"从之。
八年十二月，编类御笔所礼制局奏："令讨论舄屦制度，下项絇（履上饰也）、繶（饰底也）、纯（缘也）、綦（履带也）。古者，舄屦各随裳之色，有赤舄、白舄、黑舄。今屦欲用黑革为之，其絇、繶、纯、綦，并随服色用之，以仿古随裳色之意。"奉圣旨依议定仍令礼制局造三十副，下开封府给散铺户为样制卖。礼制局奏："先议定屦各随服色。缘武臣服色，止是一等，理宜有别。奉圣旨文武官大夫以上四饰，朝请、武功郎以下减去一繶，并称履；从义、宣教郎以下至将校、伎术官减去二繶、纯，并称履。"
高宗绍兴元年，宗祀明堂，仅有朝服十三副，祭服六十二副，乃命工部增造祭服六十三副，及赞者、乐、武之服（赞者绯罗宽衫，介帻；乐正降公服，引舞；武弁，冠绯，绣抹额、鸾衫、革带、履，又幞头、紫，绣袍，抹额；文武舞人，紫絁冕，皂绣袍，革带、履。乐正，帻绯罗，宽衫，勒带）。
国子监丞王普言："近世冕服制度，沿袭失真。夫後方前圆，後仰前低，元表朱里，此冕之制也。今则方圆俯仰，几於无辨，且以青为表，而饰以金银矣。衣元裳纁，裳前三幅後四幅，此衣裳之制也。今则衣色以青，裳色以绯，且为六幅而不殊矣。山以章也，今则以｛隋山｝；火以圆也，今则以锐；宗彝、宗庙虎蜼之彝也，乃画虎蜼之状，而不为彝；粉米，米而粉之者也，乃分为二章，而以五色圆花为藉。佩有衡、璜、琚、瑀、冲牙而已，乃加以双滴，而重设二衡；绶以贯佩玉而已，乃列为锦绶，而间以双环。以至带无纽约，芾无肩颈，舄无絇繶，中衣无连裳。其他讹谬，未暇悉举。祖宗屡尝讲究，以旧服数多，不欲废弃。渡江之後，旧服无存者。明堂所造，才数十副。宜因兹改作，是正讹舛，一从周制。事下太常。"五月礼官言："国家承唐旧，初有五冕之名，其後去三公衮冕及絺冕，但存七旒鷩冕、五旒毳冕，无旒元冕，凡三等。自尚书服毳，至光禄承亦服焉。贵贱无差，宜增鷩冕为八旒，毳冕为六旒，复置絺冕为四旒，并无旒元冕为四等。其他制作失宜当改正者，令普以图式送寺修改。"
十三年，礼部侍郎王赏言："按《周礼》王祀昊天上帝，服大裘而冕。元丰中，何洵直议以黑缯作大裘，如衮惟领袖用羔，议者谓纯用羔恐太重难服，今请如洵直议。"从之。皇太子之服，中兴後如政和制。其後，诏太子系通犀玉带，不佩鱼。先是礼官参稽礼典，谓无佩鱼之文（旧制，亲王赐玉带，加佩玉鱼）。皇太子受册，服远游冠，朱明衣，执桓圭。谒太庙、别庙行礼，服衮冕。朝谒景灵宫，服常服（七年三月，礼官言：朝谒景灵宫，所服典故不载，请依礼典服常服。先是元年十一月，诏皇太子遇大宴赐花，比亲王增其四栾枝，二以罗制之。淳熙十四年，命皇太子参决，隔日与宰执公裳系鞋相见於议事堂。嘉定二年七月，皇太子奏，制造冠冕合用珠玉皇后尽出首饰付道司。节约之美，超古冠今，请宣付史馆）。
皇子之服：绍兴三十二年，礼官言："皇子邓、庆、恭三王，遇行事服朝服，则七梁额花冠，貂蝉笼巾，金镀银立笔，真玉佩，绶，金镀银革带，乌皮履。若服祭服，则金镀银八旒冕，真玉佩，绶，金镀银革带，乌皮履，绯罗袜。"诏文思院制造。隆兴二年，令祗候库以真玉为邓、庆、恭王大礼所服玉佩，绶。
群臣祭服、朝服之制：中兴後，如政和初，定群臣章服之制，鱼袋，紫以金、绯以银。莅事及二十年者赐绯，服绯及二十年者赐紫。惟覃沛则凡服绿服绯十五年者，皆改赐，有司或自补官理岁月。绍兴三十二年，殿中侍御史张震言："贵近之子，初年受命，则十五岁已服绯；初年赐绯，则年未冠已赐紫，失於太滥。遂以出官之日为始，比之莅事所减己多，比之初补粗为有节。"若劳绩可称，或奏对称旨，而特恩改赐者，不拘此制（绍兴五年庆典，致仕官、朝奉郎八十以上赐章服，京朝官八十以上赐绯绿，及十年者，亦改赐）。若庶官除侍郎服绯绿者，谢日改赐章服，则始於建炎四年之诏。内外臣僚以减磨勘转官及郊禋恩回授父改章服，则始於绍兴五年。从葛与时、周葵之请。其特赐章服者，张所以招抚河北，陈公辅以谏臣论奏得体，李德邻、李朝正以县令召对，司业高阅、祭酒林光朝、秘书少监游操、陈騤、郑丙以车驾幸学省，馀不胜纪。隆兴二年赐吴益紫花罗公服（用韦渊例，乾道四年赐郑澡，淳熙十六年赐郭师禹）乾道四年，赐太学上舍生、左承务郎黄伦袍笏於崇化堂祗受（後释褐皆如之）。中兴以来，文武臣初除正谢进士唱名赐袭衣章服及百官赐时服，并遵用省记《崇宁看详祗候库格》（乾道二年，户部言："左藏东、西库每岁所赐锦袍，亲王、宰执以全匹，馀裁裂给之，请皆以全匹。"上从之。）技术官之服，有紫绯绿（乾道四年，太上皇帝以朱仲谦医药之劳，赐紫。有司言："旧制：医官未曾赐绯黄等赐紫者许执奏。"诏特於祗候库给赐。若安南国加恩，则赐衣一袭，紫罗夹公裳、绫汗衫，勒帛袴，红罗夹绣三檐）。
旧制，服带乘舆，东宫以玉，辅臣、侍从以金，亲王、勋旧间赐以玉，其次有犀、有角。玉带乘舆以排方，东宫不佩鱼，亲王佩玉鱼，大臣、勋旧佩金鱼。中兴以来，宗室如居广、士輵、璩伯圭，勋臣如刘光世、吴璘，旧弼如史浩，外戚如吴盖、杨次山等皆赐玉带，以示异恩。其赐金带及红鞓犀带，佩鱼，如元丰以来故事。绍兴元年，诏已给赐者不再赐，迁除合加鱼袋者赐之。三年，诏侍从金带於左藏库关借，管军带御器械朝谢日，武臣朝辞日，赐金带，并许系，宗室正任及殿庭供职横行亦如之（是岁，赐岳飞金带，金束带赐其将佐）。其花犀带，非宗室不许服（閤门官亦许系金带，或以左藏库权借）。经筵进讲终篇，讲官赐金带象简鞍马（绍兴二十五年，讲《易》终篇，赐宰辅犀，侍读己下金带，或加赐金鱼。淳熙七年，读《三朝宝训》终篇，宰辅赐犀金带，侍读以下赐鞍马。绍兴九年，诏太常寺应奉祗应使，臣亦依閤门例，服红鞓带）。前宰执不带职者同庶官，复执者亦许系笏头球文金带（绍兴六年，秦桧以观文殿学士朝见，因有是命）。乾道三年，姜诜以曹臣赐金御仙花带，後权工部侍郎诏依本班服系（又，太上皇帝赐浙东提点刑狱张津金带。四年三月，诏枢密院诸房副承旨令祗候库赐金带）。八年，诏左谏议大夫姚宪尝为侍郎，赐金带，令依旧服系著为例。又诏中书舍人、左右谏议大夫、龙图阁至敷文阁待制、权侍郎，服红鞓排方黑犀带，仍佩鱼（故事，从宫不带待制以上臧名而罢者，止服黑带，佩鱼。淳熙十年，始诏权侍郎以上罢任不带职，许服红鞓排方黑犀带，佩鱼）淳熙元年，幸玉津园燕射，保信军节度使郑藻、起居舍人王卿月等中的，赐袭衣金带。三年，诏武臣知州军官未升朝者，依文臣守、倅借服色例，权系红鞓角带，回日依旧。绍熙四年，四川制置使京镗因任赐金带。嘉定十四年，诏宗室节度使带嗣王、郡王、国公及检校并许佩鱼（高宗皇帝初开大元帅府服排方玉带，语汪伯彦等曰：吾陛辞日，皇帝赐以宠行，吾逊辞久之。皇帝曰："朕昔在东宫，太上解此带赐朕，卿宜收取。"不得己拜赐。建炎元年，赐宗泽袭衣、金带。绍兴二年，赐韩世忠带、笏。二十五年，赐安南李天祚袭衣、御仙花带。凡郊祀加恩及袭封，皆赐焉，并马二匹，金镀银鞍辔，缨、绂。其赐外国金带皆以银为匣。嘉定中，真德秀、余嵘、李辜、陈彳屑以帅臣，杨简以耆儒，各赐金带也）。
高宗初践阼於南都，隆祐太后命内臣上乘舆服御，有小冠。太后曰："祖宗间燕之所服也（退朝，帽而不巾，否则小冠）。自神宗始易以巾。愿即位後退朝间燕。止戴此冠，庶几如祖宗时气象也。"履袍亦曰靴袍（乾道七年，改履为靴），赭黄、淡黄袍衫，玉装红束，帛纹靴，大宴则服之。赭黄、淡黄衤癸袍衫、红袍，常朝服之。窄袍便坐视事服之。赭黄袍衫而下，皆皂纱折上巾，通犀，金玉环带，窄袍，或御乌纱帽黄袍，忌前一日服之（绍兴五年五月，车驾款谒太庙、别庙，其日乃忌前，礼官请禁中先服红袍谒庙、行礼毕、还内，至宫中易忌前之服）。後殿早讲，皇帝服帽子，红袍玉束带。讲读说书官公服系鞋。晚讲，皇帝服头巾，背子，讲官易便服（此嘉定四年讲筵之制也）。
石林叶氏《燕语》曰："余见大父时家居及燕见宾客，率多顶帽而系勒帛，犹未甚服背子。帽下戴小冠簪，以帛作横幅约髪，号"额子"。处室中，则去帽见冠簪，或用头巾也。古者士皆有冠，帽乃冠之遗制。头巾，贱者不冠之服耳！勒帛，亦垂绅之意，虽施之外不为简。背子，本半臂，武士服，何取於礼乎？或云，勒帛不便於搢笏，故稍易背子，然须用上襟，腋下与背子垂带。余大观间见宰执接堂吏，押文书，犹冠帽用背子，今亦废矣。而背子又引为长袖，与半臂制亦不同。裹，贱者巾，衣，武士服。而习俗之久，不以为异。古礼之废，大抵类此也。"
又曰："刘丞相挚，家法俭素，闺门雍睦。凡冠巾衣服制度，自其先世以来，常守一法，不随时增损。故承平时，其子弟杂处士大夫间，望而知其为刘氏也。数十年来，衣服诡异，虽故老达官，亦不免从俗，与市井讠宣浮略同，而不以为非。旧凤翔郿县出縚，以紧细如箸者为贵。近岁，衣道服者，縚以大为美，围率三四寸，长二丈馀，重複腰间至五七返，以真茸为之。一縚有直十馀千者，此何理也。"
程氏《演繁露》曰："襦者，短衫也。庄子曰：'未解裾襦。'《廉范传》曰：'昔民无襦，今五袴也。褐者裾垂至地。'《张良传》有'老父衣褐至良所'，师古曰：'褐制若裘'。今道士所服者，是也。裘，即如今之道服也。斜领交裾，与今长背子略同。其异者，背子开袴，裘则逢合两腋也。然今世道士所服，又略与裘异，裘之两裾，交相掩拥，而道士则两裾直垂也。师古略举其概，故不能详也。长背子古无之，或云近出宣政间，然小说载苏文忠襌衣衬朝服，即在宣政之前矣。详今长背既与裘制大同小异，而与古中单又大相似，殆加减其制而为之耳。则中单腋下缝合，而背子则离异其裾，中单两腋各有带，穴其腋而互穿之以约定里衣至背子则既悉去其带，惟此为异也。至其用以衬藉公裳，则意制全是中单也。今世好古而存旧者，缝两带缀背子，腋下垂而不用，盖放中单之交带也。虽不以束衣而遂舒垂之，欲存古也。《太平御览》有仙公请问经，其文曰太极，真人曰学道当洁净衣服，备巾褐制度，名曰道之法服也。巾者冠中之巾也，褐者长裾，通冒其外衣也。巾褐皆具，乃中道家法服之制。今世衣直掇为道服者，必本诸此也。"
又传授经曰："老子去周，左慈在魏，并葛巾单裙。不著褐，则是直著短衫，而以裙束其上，不用道家法服也。晋王献之书羊欣练裙，朱公叔《绝交论》谓西华之子，冬月葛衣练裙，盖古人不徒衣袴必以裙袭之，是正上衣下裳之制也。"
●卷一百十四 王礼考九
○后妃命妇以下首饰服章制度
《周官》：追师掌王后之首服，为副、编、次、追衡、笄，为九嫔及外内命妇之首服，以待祭祀、宾客（郑司农云："追，完名。副，者，妇人之首饰。元谓副之言覆，所以覆首为之饰，其遗像若今步摇矣，服之从王祭祀。编，编列髪为之，其遗像若今假矣，服之以桑也。次，次第发长短为之，所谓｛髟皮｝髢，服之以见王。王后之燕居，亦纟丽笄总而已。追，犹治也。诗云：'追琢其章'。王后之衡笄，皆以王为之，惟祭祀有衡，垂於副之两旁，当耳，其下以紞悬瑱，《诗》云：'玼兮玼兮，其之翟也，鬒髪如雲，不屑髢也，玉之瑱也'，是也。笄，卷髪者，内外命妇衣鞠衣衤亶衣者服编，衣衤彖衣者服次。"外内命妇非王祭祀宾客佐侯之礼，自於其家则亦降焉。《特牲馈食礼》曰：'主妇纟丽笄宵衣'是也。《昏礼》：'女次纯衣'摄盛服耳，主人爵弁以迎。"移袂，衤彖衣之袂。凡诸侯夫人於其国，衣与王后同。疏曰：按，《诗》有"副笄六珈"，谓以六物加於副上，未知用何物，故郑注《诗》云："副既笄而加饰，古之制所有未闻"是也。郑必知三翟之首服副，鞠衣展衣首服编，衤彖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，则后之祭服有三，首服皆副可知）。
陈氏《礼书》曰："副者，翟之配，以配袆翟，则《礼》所谓副袆是也；以配揄翟，则《诗》所谓'副笄六珈，其之翟也'是也；衤彖衣之配，《礼》所谓'女次纯衣'是也。然则编为鞠衣展衣之配可知矣。《礼》，男子冠、妇人笄；男子免，妇人髽。妇人之饰，不过以髪与笄而已，则副之覆首若步摇，编之编髪若假，次之次第其髪为｛髟皮｝髢云者，盖有所传也。庄子曰：'秃而施髢'，《诗》曰：'鬒髪如雲，不屑髢也，'《左传》曰：'卫庄公髡已氏之妻髪，以为吕姜髢。'《说文》曰：'｛髟皮｝，益髪也。'盖髢所以益髪，而鬒髪者不屑焉。《诗》曰：'被之僮僮'，则被之不特｛髟皮｝髢也。《少牢》曰：'主妇被锡衣移袂。'则被锡者非｛髟皮｝髢也。郑氏皆以为｛髟皮｝髢，非是。" 又曰："妇人首饰，副也，编也，次也，纟丽笄也。观《士昏礼》：'女次纯衣，姆纟丽笄宵衣'，《特牲礼》：'主妇纟丽笄宵衣'，则副、编、次之下，纟丽笄其饰也。《楚语》：'司马子期欲以妾为内子，访之左史倚相曰："吾有妾而愿，欲笄之，其可乎？'"盖古之为妾者不笄。《士昏礼》'姆纟丽笄'，亦摄盛也。郑氏曰：'王后之燕居，亦纟丽笄总而已。'此不可考。"
内司服掌王后之六服：袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、衤彖衣。素沙（郑司农云："袆衣，是画衣也。《祭统》：'夫人副袆，立於东房。'揄狄、阙狄，画羽饰。展衣，白衣也。《丧大记》：'复者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世妇以衤亶衣。'屈音声，与阙相似，衤亶与展相似，皆妇人之服。鞠衣，黄衣也。素沙，白衣也。元谓狄，当为翟。翟，雉名。伊、雒而南，素质，五色皆备，成章曰翬。江、淮而南，青质，五色皆备，成章曰摇。王后之服，刻缯为之形而采画之，缀於衣禕衣，画翬者。揄翟，画摇者。阙翟，刻而不画。此三者皆祭服。从王祭先王则服袆衣，祭先公则服揄翟，祭群小祀则服阙翟。鞠衣，黄桑服也，色如鞠尘，象桑叶始生。《月令》：'三月，荐鞠衣於上帝'，告桑事。展衣，以礼见王及宾客之服，字当为衤亶。衤亶之为言亶，亶诚也。衤彖衣，御於王之服，亦以燕居。男子之衤彖衣黑，则是亦黑也。六服备於此矣。袆、揄、狄、展，声相近。缘字之误也。以下推次其色，则阙狄赤，揄狄青，袆衣元。"妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色。素沙者，今之白缯也。六服皆袍制，以白縛为里，使之张显。今世有沙縠者，名出於此。疏曰：素沙，非服名，亦服之外别言之者。此素沙与上六服为里，使之张显，但妇人之服不殊，裳上下连，则此素沙亦上下连也。王之吉服有九，韦弁以下常服有三，与后鞠衣以下三服同。但王之祭服有六，后祭服唯三翟者，天、地、山、川、社、稷之等，后夫人不与，故三服而已）。辨外内命妇之服；鞠衣、展衣、衤彖衣。素沙（内命妇之服：鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；衤彖衣，女御也。外命妇者，其夫孤也，则服鞠衣；其夫卿大夫也，则服展衣；其夫士也，则服衤彖衣。三夫人及公之妻，则阙狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人，亦阙狄，唯二王後袆衣。 疏曰：内、外命妇不得有六服，唯得鞠衣以下三服，亦以素沙为里。郑必知九嫔以下服鞠衣。以下者，但九嫔以有世妇、女御三等，鞠衣以一服亦三等。故知鞠衣以下者，九嫔也；展亦以下者，世妇也；衤彖衣者，女御也。）
《玉藻》：王后袆衣，夫人揄狄（夫人，三夫人，亦侯伯之夫人也。王者之後夫人亦袆衣。疏曰：三夫人与三公同，对王为屈，三公执璧，与子男同，则三夫人与子男夫人同。故郑注《司服》，疑而不定，云三夫人其阙狄以下乎，为两解之也。云王者之後夫人亦袆衣者，以《礼记》每云君衮冕，夫人副袆，王者之後，自行正朔与天子同。故祭其先王，服上服也。若祭先公则降焉，鲁祭先公则降焉。鲁祭文王、周公，其夫人亦袆衣。故《明堂位》云："君衮冕立於阼阶，夫人副袆立於房中"是也）。君命屈狄，再命袆衣，一命衤亶衣，士衤彖衣（君，女君也。屈，《周礼》作阙，谓刻缯为翟不画也，此子男之夫人及其卿大夫、士之妻命妇也。袆，当为鞠字之误也。《礼》：天子诸侯命其臣，后夫人亦命其妻以衣服，所谓夫尊於朝、妻荣於室也。疏曰：君，谓女君，子男之妻也。被后所命，故云。君命屈狄者，屈，阙也；狄，亦翟也。直刻雉形，阙其彩画，故云。阙，翟也。再命袆衣者，再命谓子男之卿；袆当为鞠，谓子、男之卿妻服鞠衣也。一命衤亶衣者，衤亶，展也，子、男大夫一命其妻，则服展衣也。所谓士衤彖衣者，盖谓子、男之士不命，其妻服衤彖衣）。唯世妇命於奠茧，其他则皆从男子（奠，犹献也。凡世妇已下，蚕事毕，献茧，乃命之以其服。天子之后、夫人、九嫔及诸侯之夫人，夫在其位，则妻得服其服矣。疏曰：凡献物必先奠於地，故云。奠，犹献也。三夫人、九嫔，其位既尊，不须献茧，自然得命也。世妇以下位卑，用献茧得命，言以下，则女御亦然。经唯云世妇，举贵者）。
陈氏《礼书》曰："王之服襌而无里，后之服里而不襌，以阳成於奇而阴成於偶也。崔灵恩谓王后三翟，数皆十二。王者之後，诸侯夫人，三公而下夫人，雉数如命数，於理或然。"
屦人掌王及后之服屦，与赤舄、黑舄、赤繶、黄繶、青句、素屦、葛屦（王后吉服六，唯祭有舄，元舄为上，袆衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屦耳。黄繶者，王后元舄之饰。王及后之赤舄，皆黑饰；后之青舄，白饰。疏曰：天元与地黄相对为缋次，故知王后之元舄黄饰。云王及后之赤舄皆黑饰，后之青舄白饰者，以舄皆对方以缋次为饰，故义然也。详见王服舄注下）。辨外内命夫命妇之命屦，功屦、散屦（注见王服舄注下。《正义》曰：袆衣、元舄、首饰副，从王见先王；揄狄、青舄、首服副，从王见先公；阙翟、赤舄、首服副，从王见群小祀。鞠衣、黄屦、首服编，以告桑之服，衤亶衣、白屦、首服编，以礼见王之服；衤彖衣、黑屦、首服次，以御於王之服。后服六：翟三，等三。舄，元、青、赤；鞠衣以下三屦，黄、白、黑。妇人质不殊裳，屦舄皆同裳色也）。
汉制：太皇太后、皇太后入庙帼簪珥（珥，耳璫垂珠也。《释名》云："簪，达也，所以达官於後也，一日笄。笄，系也，所以拘冠使不坠。"）。簪以玳瑁为擿，长一尺，端为华胜，上为凤皇爵，以翡翠为毛羽，下有白珠，垂黄金镊。左右一横簪之，以安帼结。簪珥皆同制，其擿有等级焉。
皇后谒庙，假结，步摇，簪珥。步摇以黄金为山题，贯白珠为桂枝相缪，一爵九华，熊、虎、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽，《诗》所谓"副笄六珈"者（《毛诗传》曰："副者，后夫人之首饰，编髪为之。笄，衡笄也，珈，笄饰之最盛者，所以别尊卑也。"郑元曰："珈之言加也。副，既笄而加饰，如今步摇上饰，古制未闻。"其南山丰大特，按《史记》："秦文公二十七年，伐南山大梓，丰大特。"徐广注云："今武都故道有怒特祠，图大牛，上生树本，有牛从木中出，後见於丰水中。"）。诸爵兽皆以翡翠为毛羽。金题，白珠璫绕，以翡翠为华云。
贵人助蚕制，大手髻，黑玳瑁，又加簪珥。长公主加步摇，公主大手髻，皆有簪珥。公、卿、列侯、中二千石、二千石夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须擿，长一尺，为簪珥。太皇太后、皇太后入庙服，绀上皂下，蚕服，青上缥下，皆深衣制（徐广曰："则单衣也。缥音疋绕反。"）。隐领袖缘。贵人助蚕服，纯缥上下。长公主见会，自公主封君皆以上带绶，以采组为绲带，各如其绶色。黄金辟邪，首为带鐍，饰以白珠。公、卿、列侯、中二千石夫人，入庙佐祭者服皂绢上下，助蚕者缥绢上下。自二千石夫人以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。公主、贵人、妃以上，嫁娶得服锦绮罗縠缯，采十二色，重缘袍。特进、列侯以上锦缯，采十二色。六百石以上重练，采九色，禁丹、紫、绀。三百石以上五采，青、绛、黄、红、绿。二百石以上四采，青、黄、红、绿。贾人，缃缥而已（缃，布黄色）。
魏制：贵人、夫人以下助蚕，皆大手髻，七钿（音奠）蔽髻。黑玳瑁，又加簪珥。九嫔以下五钿，世妇三钿。诸王妃、长公主，大手髻，七钿蔽髻。其长公主得有步摇，皆有簪珥。公、特进、列侯、卿、校世妇以下夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须擿，长一尺，为簪珥。其服制不依古法，多以文绣。
晋依前代，皇后首饰，则假髻，步摇，簪珥。步摇以黄金为山题，贯白珠为桂枝相缪，八爵九华，熊、虎、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽。诸爵兽皆以翡翠为毛羽，金题，白珠璫绕，以翡翠为花，皇后谒庙，依前汉制，服皂上皂下，隐领袖缘。元康六年，诏以纯青服。助蚕之服，纯缥为上下。自公主以上皆带绶，以采组为绲带，各如其绶色，金辟邪首为带玦。公、特进、列侯、世妇，中二千石夫人入庙助祭者，皂绢上下。助蚕者缁绢上下。自二千石以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。
宋依汉制，太后入庙祭祀，首饰翦氂帼。皇后亲蚕，首饰假髻，步摇，八爵九华，加以翡翠。复依晋法，皇后十二钿，步摇，大手髻。公主会见三夫人大手髻，七钿蔽髻。公夫人，五钿。世妇三钿。其长公主得有步摇。公特进列侯夫人、二千石命妇年长者，绀缯帼。太后、皇后入庙服袿衤蜀（珪属）。大衣，谓之袆衣。公主、会见封君以上皆带绶，以采为绲带，各如绶色。公特进列侯夫人、卿校世妇、二千石命妇年长者，入庙佐祭，皂绢上下。助蚕则青绢上下。自皇后至二千石命妇，皆以蚕衣为朝服（按汉刘向曰："古者天子至於士，王后至於命妇，必佩玉，尊卑各有其制。"皇后至命妇所佩玉，古制不存，今与外同制。）
齐因宋制，公主会见大手髻，不易旧法。袿衤蜀用绣为衣裳，黄绶。贵嫔、夫人、贵人、王太妃、长公主、封君，皆紫绶。六宫郡公、侯夫人，青绶。
陈因前制，皇后谒庙首饰假髻，步摇，簪珥。步摇，并如晋制。开国公侯太夫人夫人，大手髻，七钿蔽髻。九嫔及公夫人，五钿。世妇三钿。其长公主得有步摇。公、特进、列侯、卿、校、中二千石夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须擿，长尺，为簪珥。皇后谒庙，袿〈衤屬〉大衣，皂上皂下，亲蚕则青上缥下，隐领袖缘。贵妃、嫔佩于阗玉，兽头鞶。九嫔佩采玉瓄玉。自二千石以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。
後魏天兴六年，诏有司始制冠冕，各依品秩，以示等差，然未能皆得旧法。
北齐依前制，皇后首饰假髻，步摇，十二钿，八爵九华。内命妇从五以上，蔽髻，唯以钿数花钗多少为品秩。二品以上金玉饰，三品以下金饰，内命妇、左右昭仪、三夫人视一品，假髻，九钿；三品五钿蔽髻，四品三钿；五品一钿。又有宫人女官服：第二品七钿蔽髻，三品五钿，四品三钿，五品一钿，六品、七品大手髻，八品、九品偏髾（音稍）髻。皇太子妃，假髻，步摇，九钿。郡长公主七钿蔽髻。太子良娣视九嫔、女侍中五钿。内外命妇、宫人女官从蚕，各依品次，还著蔽髻。
皇后助祭、朝会以袆衣、祠郊禖以揄翟，小宴以阙翟，亲蚕以鞠衣，礼见皇帝以展衣，宴居以衤彖衣。六服俱有蔽膝、织成绲带。内外命妇以上从五品以上，金章，紫绶，服揄翟，双佩山元玉。九嫔视三品，银章，青绶，鞠衣，佩水苍玉。世妇视四品，银印，青绶，展衣。八十一御女视五品，铜印，墨绶，禒衣。又有宫人女官服：二品阙翟；三品鞠衣；四品展衣；五品、六品，衤彖衣；七品、八品、九品，青纱公服。皇太子妃，玺绶同皇太子，服揄翟，从蚕则青绶纱公服。郡长公主、公主、王国太妃、妃，纁朱绶，章服佩同内命妇一品。郡长君，元朱绶，阙翟，章佩与公主同。郡君、县主，佩水苍玉，馀与郡长君同。太子良娣九嫔服。县主青朱绶，馀与良娣同。女侍中，假金印、紫绶，服鞠衣，佩水苍玉。县君银章，青朱绶，馀与女侍中同。太子孺子同世妇。太子家人同御女。乡主、乡君，素朱绶，佩水苍玉，馀与御女同。外命妇皆如其夫。若夫假章印绶佩，妻则不假。一品、二品服阙翟，三品服鞠衣，四品展衣，五品衤彖衣。内外命妇、宫人从蚕，则各依品次，皆服青纱公服。其外命妇，绶带鞶囊，皆准其夫公服之例。百官之母诏加太夫人者，朝服公服，各与其命妇服同。
後周制，皇后首饰，花钗十有二树。诸侯之夫人，亦皆以命数为之节。三妃、王公夫人以下，又各依其命。一命再命者，俱以王为节。后服十有二等。其翟衣六：从皇帝祀郊禖，享先皇，朝皇太后，则服翬衣；祭阴社，朝命妇，则服褕衣；祭群小祀，受献茧，则服鷩衣；采桑则服衣（黄色。音卜）；从皇帝见宾客，听女教，则服衣（白色。音罩）；食命妇，归宁，则服〈矢羽〉衣（元色。音衤失）。俱十有二等，以翬翟为领褾，各十有二。临妇学及法道门，燕命妇，有时见命妇，则苍衣；春斋及祭还，则青衣；夏斋及祭还，则朱衣；采桑斋及采桑还，则黄衣；秋斋及祭还，则素衣；冬斋及祭还，则元衣。自青衣而下，其领、褾领以相生之色。诸公夫人九服，其翟衣翟皆九等，俱以褕翟为领褾，各九。自褕衣以下，鷩、、、〈矢羽〉、朱、黄、素、元等九也。自朱衣而下，其褾领亦用相生之色。诸侯夫人自鷩衣而下八；其翟衣翟皆八等，俱以翟为领褾；无褕衣。诸伯夫人，自衣而下七；其翟衣翟皆七等，俱以翟为领褾；又无鷩衣。诸子夫人，自衣而下六；其翟衣翟皆六等，俱以翟为领褾。又无衣。诸男夫人，自〈矢羽〉衣而下五；其翟衣翟皆五等，俱以〈矢羽〉翟为领褾。又无衣。三妃、三公夫人之服九：衣、衣、〈矢羽〉衣、青衣、朱衣、黄衣、素衣、元衣、绢衣，其翟亦九等，以翟为领褾，各九。三〈女弋〉、三〈女弋〉孤、之内子，自衣而下八。翟皆八等，以翟为领褾，各八。九嫔、六卿之内子，自〈矢羽〉衣而下七。翟皆七等，以〈矢羽〉翟为领、褾，各七。上媛、上大夫之孺人，自青衣而下六。中媛、中大夫之孺人，自黄衣而下五。下媛、下大夫之孺人，自黄衣而下四。御婉、士之妇，自素衣而下三。中宫六尚，緅（子侯反）衣。诸命衤失之服，其余常服曰私衣。
隋因之。皇后首饰，花十二树；皇太子妃、公主、王妃、三师三公及公夫人、一品命妇，并用九树；侯夫人、二品命妇，并八树；伯夫人、三品命妇，并七树；子夫人、世妇及皇太子昭训、四品以上官命妇，并六树；男夫人、五品命妇，并五树；女御及皇太子良娣，三树（皇后以下，小花并如大花之形）。皇后袆衣、鞠衣、青衣、朱衣四等。袆衣、深青质，织成领袖，文以翬翟，五采重行，十二等。素纱内单，黼领，罗縠褾、，色皆以朱。蔽膝随裳色，以緅为缘，用翟三章。大带随衣裳，饰以朱缘之锦，青缘。革带，青袜。舄，舄以金饰。白玉佩，元组、绶，章采尺寸同於乘舆。祭及朝会大事服之。鞠衣，黄罗为质、织成领袖。蔽膝，革带及舄，随衣色。馀准袆衣，亲蚕服也。青服，去花大带及佩绶，金饰履，礼见天子则服之。朱服，如青服。有金玺，盘螭钮，文曰"皇后之玺"。冬正大朝，则并璜琮，各以笥贮，进於座隅。皇太后同於后服，而贵人以下并亦给印。三妃，服褕翟，金章龟钮，文从其织。成紫绶金缕兽头鞶囊，佩于阗玉。九嫔，服阙翟，金章龟钮，文从其职。金缕织成兽头鞶囊。佩采瓄玉。婕妤，银缕织成兽头鞶囊，他如嫔服。美人、才人，鞠衣，银印珪钮，兽爪鞶囊，佩水苍玉，馀同。宝林，服展衣，艾绶。鞶囊，佩玉，同婕妤。承衣刀人，采女，衤彖衣，无印绶。皇太子妃服，揄翟衣，九章。金玺龟钮。素沙内单，黼领，朱罗褾，色皆同朱。蔽膝二章，大带，同袆衣。青缘革带，朱袜，青舄，舄加金饰，佩瑜玉，纁朱绶，兽头鞶囊。凡大礼见皆服之。唯侍亲桑，则用鞠衣，佩绶与褕衣同。良娣，鞠衣，银印，青绶，兽爪鞶囊。馀同世妇。宝林、八子，展衣，铜印，佩水苍玉，艾绶。诸侯王太妃、长公主、三公夫人、妃一品命妇，褕翟，绣为九章。佩山元玉，兽头鞶囊，绶同夫色。公夫人、县主、二品命妇，亦褕翟，绣八章。从亲桑，同鞠衣。自此以下，佩皆水苍玉。侯伯夫人、三品命妇，亦服褕翟，绣为七章。子夫人，四品命妇，服阙翟，刻赤缯为翟，缀衣上，为六章。男夫人、五品命妇，阙翟，五章。若从亲蚕，皆同鞠衣。
唐皇后之服三：袆衣者，受册、助祭、朝会大事之服也。深青织成为之，画翬，赤质，五色、十二等。素纱中单，黼领，朱罗縠褾、，蔽膝随裳色，以緅领为缘，用翟为章，三等。青衣，革带，大带随衣色。裨、纽约、佩、绶如天子。青袜、舄加金饰。鞠衣者，亲蚕之服也。黄罗为之，不画，蔽膝、大带、革带，舄随衣色，馀同袆衣者，燕见宾客之服也。十二钿，服用杂色而不画，加双佩小绶，去舄加履，首饰大小华十二树，以象衮冕之旒，又有两博鬓。皇太子妃之服有三：褕翟者，受册、助祭、朝会大事之服也。青织成，文为摇翟，青质，五色九等。素纱中单，黼领，朱罗縠褾、，蔽膝随裳色，用緅为领缘，以翟为章二等。青衣，革带、大带随衣色。钿钗礼衣者，燕见宾客之服也。九钿，其服用杂色，制如鞠衣，加双佩，小绶，去舄加履，首饰花九树，有两博鬓。命妇之服六：翟衣者，内命妇受册、从蚕、朝会，外命妇嫁及受册、从蚕、大朝会之服也。青质、绣翟、编次於衣及裳，重为九等。青纱中单，黼领，朱縠褾、、裾，蔽膝随裳色，以緅为领缘，加文绣，重雉为章二等。大带随衣色，以青衣，革带，青袜，舄，佩，绶，两博鬓饰以宝钿。一品翟九等，花钗九树；二品翟八等，花钗八树；三品翟七等，花钗七树；四品翟六等，花钗六树；五品翟五等，花钗五树。宝钿视花树之数。钿钗礼衣者，内命妇常参、外命妇朝参、辞见、礼会之服也。制同翟衣，加双佩、小绶，去舄，加履。一品九钿，二品八钿，三品七钿，四品六钿，五品五钿。礼衣者，六尚、宝林、御女、采女、女官七品以上大事之服也。通用杂色，制如钿钗礼衣，唯无首饰、佩、绶。公服者，常供奉之服也。去中单、蔽膝、大带，九品以上大事、常供奉亦如之。半袖裙襦者，东宫女史常供奉之服也。公主、王妃佩、绶同诸王。花钗礼衣者，亲王纳妃所给之服也。大袖连裳者，六品以下妻，九品以上女嫁服也。青质，素纱中单，蔽膝、大带、革带，袜、履同裳色，花钗，履笄，两博鬓，以金银杂宝饰之。庶人女嫁有花钗，以金银琉璃涂饰之。连裳，青质，青衣，革带、袜、履同裳色。妇人燕服视夫。百官女嫁、庙见摄母服。五品以上媵降妻一等，妾降媵一等，六品以下妾降妻一等。
宋朝皇后之服，常服，龙凤珠翠霞帔，其唐制三等，袆衣、鞠衣、礼衣，仍存其名。
太宗揣拱二年，禁妇人戴假髻，非命妇不得服泥金、销金、真珠装缀衣服。
仁宗幼，皇太后听政。天圣元年，诏议皇太后礼服，而太常礼院言："《开宝礼》，皇太后当袆衣，以青衣革带、青绶舄、白玉双佩、黑组、双大绶、素纱中单、蔽膝、大带，首饰花十二株，受册、亲蚕、朝会诸大事则服之。又隋制，后服四等，其四曰朱衣，以绯罗为之，宴见宾客则服之。今议每朝谒神御，往还乘辇，服朱衣，而加蔽膝、革带、大带、宝裳绶、佩，袜、金饰履，悉如衣之色。常视事，去蔽膝、革带、佩、绶；或衣鞠衣，则以黄罗为之，亦用宝装绶、大带、履。"命内侍周文质如所议以制。至二年五月，上之。
明道元年，诏以二月耕籍，而皇太后恭谢於宗庙，乃命王举正、李淑同礼官讲籍田礼及皇太后谒庙仪。礼官议谓皇太后宜准皇帝衮服减二章，衣去宗彝，裳去藻，下佩剑，金龙花十六株，前後垂珠翠各十二旒，以衮衣为名。诏名其冠曰仪天。又言："皇太后乘玉辂，服袆衣，九龙花钗冠。行礼，服衮衣，冠仪天冠。皇太妃、皇后乘重翟车，服钿钗，礼衣以绯罗为之，具蔽膝革带佩绶履，其冠用十二株花钗。太庙行礼，并服袆衣。"诏可之，敕有司制礼衣及重翟以下六车。太后遂以车服谒太庙。
景祐三年，令命妇许以金为首饰，及为钗、｛艹参｝、钏、缠、珥、环，毋得为牙鱼、飞鱼，奇巧飞动若龙形者，其用银毋得涂金。非命妇之家，毋得衣珠玉。凡帷帟、幙幔、帘旌、床襦毋得纯锦遍绣。
庆历二年，诏曰："朕躬至俭之化，以率天下。何廼流俗尚沦奢薄，浮华相趋，蠹用冞广，销溃珍宝，变夸服裳？效鱼龙之饰，奸舆辇之制。积逾法度，公冒典刑。顷在先朝，尝诏执事者严为之禁，仍开购赏，用警弗率。比年亦尝申饬之，如闻未习，犹复抵冒，宜先宫掖，下暨民庶，一皆屏绝。自内廷后宫以下，毋得衣销金、贴金、缕金、间金、蹙金、圈金、解金、剔金、陷金、明金、泥金、楞金、脊金、阑金、盘金、织金、线金、金等服，臣庶犯者，必致之法。"
皇祐元年，诏妇人所服冠高毋得逾四寸，广毋得逾一尺，梳长毋得逾四寸，毋以角为之。先时，宫中尚白角冠梳，人争效之，谓之内样。其冠名曰垂肩、等肩，至有长三尺者；梳长亦逾尺。议者以为服妖，故禁止焉。
神宗元丰八年，礼部言："太皇太后生辰，旧所供奉物，於令式宜增一倍。冠朵旧用九，花旧用五，至是各增为十二。"八月，礼部又言："皇太妃冠服之属减皇后又五分之一。"诏详定。而邓温伯等言："皇太妃冠服，礼令不载，亦无故事。"於是从礼部所请，而冠朵用牙鱼。
徽宗大观四年，宰相奏："皇后受册冠服，当办具者。"帝以郑后自陈"头冠用珠数多，请服为妃时冠，增篦插三枝。"遂不复改制。
政和三年，议礼局上所定皇后服饰制度："首饰花十二株，小花如大花之数，并两博鬓，冠饰以九龙四凤。袆衣深青，织成翟文，素质，五色，十二等。青纱中单，黼领，罗縠褾、，蔽膝随裳色，以緅为领缘，用翟为章，三等。大带随衣色，朱里，纰其外。上以朱锦，下以绿锦。钮约用青组，以青衣革带，白玉双佩，黑组，双大绶，小绶三，间施玉环三（章采尺寸，与乘舆同）。青袜、舄，舄加金饰。受册、朝谒景灵宫服之。鞠衣，黄罗为之。蔽膝、大带、革带，舄随衣色，馀同袆衣，唯无翟文。亲蚕服之。妃首饰花九株，小花如大花之数，并两博鬓，冠饰以九翬、四凤，揄翟，青罗绣为摇翟之形，编次於衣，青质、五色九等。素纱中单，黼领，罗縠褾、，蔽膝随裳色，以緅为领缘，以摇翟为章，二等。大带随衣色，下朱里，纰其外，馀仿皇后冠服之制，受册服之。"皇太子妃冠服之制，首饰花九株，小花如大花之数，并两博鬓。揄翟，青织成为之文，为文翟之形，青质，五色九等。素纱中单、黼领，罗縠褾、（褾、皆以朱色），蔽膝随裳色，以緅为领缘，以摇翟为章，二等。大带随衣色，下朱里，纰其外，上以朱锦，下以绿锦，纽约用青组。以青衣革带，白玉双佩，纯朱双大绶（章采尺寸，与皇太子同），受册、朝会服之。鞠衣，黄罗为之，蔽膝、大带、革带，随衣色，馀与揄翟同，唯无翟，从蚕服之。诏颁行。
高宗中兴後，皇后之服：首饰，袆衣、佩，绶，袜，舄，依政和新议，与皇太后同。
孝宗乾道中，中宫常服，有司进真红大袖，红罗生色为领，红罗长裙，红霞帔，药玉为坠，背子用红罗，衫子用黄红纱，裆袴以白纱，裙以明黄，短衫以粉红纱为之。
●卷一百十五 王礼考十
○圭璧符节玺印
虞舜辑五瑞，既月，乃曰觐四岳群牧，班瑞于群后（辑，敛。瑞，信也。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执榖璧，男执蒲璧，五等，诸侯执之，以合符於天子而验其信否也。《周礼》："天子执冒，四寸，以朝诸侯。"郑氏注云：名玉以冒，以德复冒天下也。诸侯始受命，天子锡以圭，圭头斜锐，其冒下斜，刻小大、长短、广狭如之。诸侯来朝，天子以刻处冒其圭头，有不同者，即辨其伪也。既月尽此月。日觐，日日见也。既见之後，审之非伪，则又班还其瑞，以与天下正始也。）
程氏《演繁露》曰："《尚书大传》曰：'古者圭必有冒，故瑁圭者，天子与诸侯为瑞。诸侯执所受圭以朝天子，无过者复得以给，使之归国；有过者，留其圭三年（已上《御览》八百六）'。按《大传》此言必有所本。《舜典》之谓'辑五瑞'者，即此之执圭而朝者也。辑者，敛之而上乎天子也。又谓'班瑞于群后'者，即此之复与其圭以归者也。第其'有过，留之三年'者，不见所出。然《大传》此言极有理也。《舜典》下文'东巡岱宗而贽五玉，以朝'者，即与在朝而'辑五瑞'者同理也。《正义》曰：'五瑞本受之尧，敛而还之，谓如舜新以付改为舜臣，与之正新君之始。'此亦有理。然以上下文推之，则不通矣。四岳巡狩，皆尝敛玉而复授之矣，至五器之敛复，即是辑班之异名矣。今独於正月在都所班者为舜赐，则巡狩之所。如所复在已受新赐之後，何用再班也邪？以此知《大传》所言有理，盖分还、留两端以为赏罚也者，其说有理也。"
按：天子之所佩曰玺，臣下之所佩曰印。无玺书，则九重之号令不能达之於四海；无印章，则有司之文移不能行之於所属。此後世之事也，三代以前则未之闻。上之所以示信於下者，惟圭璧与符节而巳。封建则有圭璧。诸侯朝於天子，则执其所受之圭以合焉，所谓"天子执冒，四寸，以朝诸侯，公执桓圭，侯执信圭、伯执躬圭，子执榖璧，男执蒲璧"是也。徵召则有符节。掌节所谓"掌守邦节而辨其用"，典瑞所谓"珍圭以徵守，以恤凶荒，牙璋以起军旅以治兵守"是也。二者皆重器，故俱以玉为之。古者人朴俗淳，故虽有圭璧符节，而其用甚简，必大朝会、大徵发则以之示信。後世巧诈日滋，而防制益密，故玺书印章之用甚烦，而犹惧其不足以防奸，庄周所谓"焚符破玺，而民朴鄙"，盖有激也。然则圭璧盖符节玺印之类，世徒见绘礼图者绘天子、诸侯被冕服，执圭璧，遂以镇圭、桓圭以下为服饰之具；又见《尚书》有五玉、三帛、二生、一死贽之说，遂以圭璧为贽见之物。然皆非也。《舜典》"辑五瑞"之下，继之以班瑞修五礼；五玉之下，继以如五器卒乃复。盖索之以别其伪，而复还之耳。《春官 大宗伯》以玉作六瑞，以等邦国，则自王执镇圭，至男执蒲璧；以禽作六挚，以等诸臣，则自孤执皮帛，以至工商执鸡。六瑞在先，六挚在後，明圭璧非贽献之物也。故今叙符节玺印，而以圭璧先之。
《虞书》言修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复。孔注：五器，即五玉，五等诸侯所执也。三帛，诸侯世子执纁，公之孤执元，附庸之君执黄。二生，卿执羔，大夫执雁。一死，士执雉。五器，终则还之；三帛、生死则否。然则岂诸侯、世子以下则受其物，而於五等诸侯反无所受乎？按《周礼 小行人》：成六，瑞王用镇圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用榖璧，男用蒲璧。合六币，圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。此六物者以和诸侯之好。康王之诰，诸侯入应门，皆布乘黄朱，宾称奉圭兼币，盖诸侯之朝天子，有圭璧以为信、有马币以为贽，并陈於庭。圭璧则合而还之，马币则受之。至於诸侯世子以下则无圭璧，直以三帛、二生、一死效贽而巳。无璧则不言复矣，然则圭璧盖似贽而非也。《聘礼》云：以圭璋聘，重礼也。巳聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。盖古者朝聘皆以玉行礼，而并无受玉之文明，玉非币马羔雁之比也。
《周官》典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物，与其用事设其服饰。王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就以朝曰（缫有五采文，所以荐玉。木为中幹，用韦衣而画之。就，成也。天子常春分朝曰。郑司农云：晋读为搢绅之搢，谓插於绅带之间，若带剑也。五就，五币也。一币为一就）。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭。缫皆三采三就。子执榖璧、男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝、觐、宗、遇、会、同於王（三采、朱、白、苍；二采，朱，绿也。郑司农云："以圭璧见於王。"《觐礼》曰："侯氏入门，右坐奠圭，再拜稽首。侯氏见於天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇，时见曰会，殷见曰同。"）。诸侯相见，亦如之（亦执圭璧以相见。《春秋传》曰："邾子执玉，高其容仰。"）。瑑、圭、璋、璧、琮，缫皆二采一就，以頫聘（璋以聘后夫人以琮享之也。大夫众来曰頫，寡来曰聘。郑司农注云："瑑有圻鄂瑑起。"）。珍圭以徵守，以恤凶荒（杜子春云：珍当为镇，书亦或为镇。以徵守者，以徵召守国诸侯，若今时徵郡守以竹使符也。镇者，国之镇，诸侯亦一国之镇，故以镇圭徵之也。凶荒则民有远志，不安其土，故以镇圭镇安之。元谓镇圭，王使之瑞节。制大小，当与琬琰相依。王使人徵诸侯，忧凶荒之国则授之，执以往致王命焉，如今时使者持节矣。恤者，开府库账救之，凡瑞节，归又执以反命）；牙璋以起军旅，以治兵守（郑司农云：牙璋，瑑以为牙，牙齿，兵象，故以牙璋发兵，若今时以铜虎符发兵。元谓牙璋亦王使之瑞节。兵守，用兵所守，若济人戍遂，诸侯戍周）；璧羡以起度（郑司农云：羡长也，此璧径长尺，以起度量。《玉人职》曰："璧羡度尺以为度。"元盖为羡是不圜之貌，盖广径八寸，袤尺榖）；榖圭以和难，以聘女（榖圭，亦王使之瑞节。榖，善也，其饰若粟文，然难仇雠和之者，若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯，晋侯使瑕嘉平戎於王，其聘女则以纳徵焉）；琬圭以治德，以结好（琬圭，亦王使之瑞节。诸侯有德，王命赐之。及诸侯使大夫求聘，既而为坛会之，使大夫执以命事焉。《大行人职》曰："时聘以结诸侯之好。"郑司农云："琬圭无锋芒，故治德以结好。"）；琰圭以易行，以除慝（琰圭，亦王使之瑞节。郑司农云：琰圭有锋芒伤害，征伐诛讨之象，故以易行除慝易恶，行令为善者，以此圭责让谕告之也。元谓除慝，亦谓诸侯使大夫来頫，既而使大夫执而命事於坛。《大行人职》曰："殷頫以除邦国之慝。"）。玉人之事，镇圭尺有二寸天子守之；命圭九寸，谓之桓圭，公守之；命圭七寸，谓之信圭，侯守之；命圭七寸，谓之躬圭，伯守之（命圭者，王所命之圭也，朝觐执焉，居则守之。子守榖璧，男守蒲璧，不言之者，阙耳）。天子执冒，四寸，以朝诸侯（名玉曰冒，言德能覆盖天下者也。四寸者，方以尊接卑，以小为贵）。天子用全，上公用龙，侯用瓒，伯用将（郑司农云：全，纯色也。龙当为駹，駹，杂色也。元谓全，纯玉也。龙、瓒、将，皆杂名也。卑者下尊以轻重为差，玉多则重，石多则轻。公侯四玉一石，伯、子、男三玉二石）。琬圭九寸而缫，以象德，琰圭九寸，判规，以除慝，以易行（凡圭、琰上寸半琰圭琰半以上，又半为瑑饰）。璧羡度尺，好三寸以为度（羡，径也。好，璧孔也。《尔雅》曰："肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉、好若一谓之环。元谓羡犹延，其袤一尺而广狭焉。"）。榖圭七寸，天子以聘女。牙璋、中璋七寸，射二寸，厚寸，以起军旅，以治兵守（二章皆有鉏牙之饰於琰侧，先言牙璋，有文饰也）。
陈氏《礼书》曰："'大宗伯作六瑞，自王以下，皆言执。小行人掌六瑞，自王以下皆言用。'则执者自人言之也，用者自玉言之也。执之所以行礼，用之所以合符。《宗伯》、《典瑞》、《行人》皆言执，独《小行人》言用，则行礼非小行人所专掌，特掌其合符之事而巳。若夫不施於行礼合符，则宝而守之，此《玉人》所以又言守之也。"
掌节掌守邦节而辨其用，以辅王命（邦节者、珍圭、牙璋、榖圭、琬圭、琰圭也。王有命，则别其节之用以授使者，辅王命者，执以行为信。）守邦国者用玉节，守都鄙者用角节。（谓诸侯於其国中，公卿、大夫、王子弟於其采邑，有命者亦自有节以辅之。玉节之制，如王为之，以命数为大小。角用犀角，其制未闻）。凡邦国之使节，山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金也，以英簜辅之（使节，使卿大夫聘於天子、诸侯，行道所执之信也。土，平地也。山多虎，平地多人，泽多龙，以金为节，铸象焉，必自以其国所多者，於以相别为信，明也。今汉有铜虎符。杜子春云："簜当为帑，谓以函器盛此节。"或曰："英簜画函。"）门关用符节货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节（门关，司门司关也。货贿者，主通货贿之官，谓司市也。道路者，主治五涂之官，谓乡、遂大夫也。凡民远出，至於邦国，邦国之民若来入，由门者，司门为之节，由关者，司关为之节。其商，则司市为之节。其以徵令及家徒，则乡遂大夫为之节。唯时事而行不出关，不用节也。变司市言货贿者，玺节主以通货贿，货贿非必由市，或资於民家焉。变乡遂言道路者，容，公邑及小都、大都之吏，皆主治五涂，亦有民也。符节者，如今宫中诸官诏符也。玺节者，今之印章也。旌节，今使者所拥节是也，将送者执此节以送行者，皆以道里、日、时课，如今邮行有程矣，以防容奸，擅有所通也。凡节有法式，藏於掌节。）凡通达於天下者，必有节以传辅之（必有节，言远行无有不得节而出者也。辅之以传者，节为信耳，传说所赍操及所適）；无节者，有几则不达（圈土纳之）。
陈氏《礼书》曰："节之为物，或以玉，或以角，或以金，或以竹；或用以守，或用以使，或用以民。《周官》，掌节之所掌者八：玉节也，角节也，虎节也，人节也，龙节也，符节也，玺节也，旌节也。小行人之所达者六：虎节也，龙节也，人节也，旌节也，符节也，管节也。掌节守邦国者用玉节，守都鄙者用角节，此用以守者也；山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金为之，此用以使者也；门关用符节，货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节，此用於使与民者也（行人，凡其使也必以旌节，此使者所执也。此掌之者若徙於他，则为之旌节以达之，此民执也）。柝竹为符节，全竹为管节，小行人有管节，而掌节无之者，掌节所掌，谓之邦节，以辅王命，则所谓邦国之使节，使邦国者所执也（郑氏谓使卿大夫聘於天子诸侯，误也）。小行人所达，谓之天下之节，则所谓龙节、人节、虎节、管节、邦国都鄙使者所执，非王官所掌也。掌节无都鄙之使节，以使都鄙者无节，特以旌节行之也。小行人无玺节，以其所掌者使节，而货贿之事不预也。然节不特八节、六节而已。《典瑞》：'珍圭以徵守，以恤凶荒；牙璋以起军旅；琬圭以治德，以结好；琰圭以除慝，以易行；榖圭以和难，以聘女。'郑氏皆以为王使之瑞节，则珍圭、牙璋、琬圭、琰圭、榖圭，使者为信於所適者也；龙节、虎节、人节、符节、旌节，行人为信於道路者也。调人凡和难弗辟，则与之瑞节、而以执之，此琰圭耳。则琰圭不特施於使者，民亦与之也。《书 康诰》曰：'越小臣诸节。'春秋之时，宋司马握节以死，司城致节於府人而去，司马牛致其邑与圭而適齐（杜预曰："圭，守邑之信符。"）。则守节不特於邦国都鄙，虽官府小臣亦有之也。《考工记》：'牙璋、榖圭七寸，琬圭、琰圭九寸，汉竹使符竹箭五枚，长五寸。'然则先王之节，其长盖亦不过於此。若夫旌节之制，又加长焉。观苏武之杖节，则非以寸计之也。汉竹使符、铜虎各分其半，右留京师，左付郡守。唐符玺郎：'凡国有大事，则出纳符节，班其右而藏其左。'先王之节，其班藏盖亦如此。然老子曰：'执左契不责於人，'则藏其右者，非是。"
秦以印称玺，以玉，不通臣下，用制乘舆六玺：曰"皇帝行玺"、"皇帝之玺"、"皇帝信玺"、"天子行玺"、"天子之玺"、"天子信玺"。又始皇得蓝田白玉为玺，螭虎钮，文曰"受天之命，皇帝寿昌。"佩既废，乃以采组，连结於璲，光明章表，转相结受，故谓之绶（《通典》："秦汉以降，逮於周隋，既多无注解，或传写讹舛，有义理难明，虽研覈莫辨。今但约真本史，聊存一代之制。他皆类此，质之者，幸察焉。"）。
汉高祖元年十月，沛公至霸上，秦王子婴封皇帝玺符节，降轵道旁。
汉初有三玺，天子之玺自佩，行玺、信玺在符节台。
《汉旧仪》："玺皆玉螭虎钮，凡六玺。皇帝行玺，凡封国用之玺赐诸侯王书；信玺，发兵召大臣；以天子行玺，策拜外国；以天子之玺，事天地鬼神。以天子信玺，皆以武都紫泥封，青布囊白素里，两端无缝，尺一板中约署。皇帝带绶，黄地赤采，不佩玺。玺以金银縢组。侍中绲负以从。奉玺书使者乘驰传。其骑也，三骑行，昼夜千里为程。"
卫宏曰："秦前民皆佩绶、金、玉、银、铜、犀、象为方寸玺，各服所好。秦以来天子独称玺，又以玉，群下莫得用。其玉出蓝田山，题李斯书，其文曰'受命於天，既寿永昌。'高祖入咸阳，秦王子婴以玺降，其玺乃始皇蓝田玉玺、螭兽钮，在六玺之外。帝既诛项籍，即天子位，因服其玺，世世传受，号曰'汉传国玺'。平帝崩，孺子未立，玺藏长乐宫。及王莽即位，请玺，太后不肯授莽。莽使安阳侯舜谕指，太后怒骂之，且曰：'若自以金匮符命为新皇帝，变更正朔服制，亦当自更作玺，传之万世，何用此亡国不祥玺为？我汉家老寡妇，旦暮且死，欲与此玺俱葬。终不可得。'太后因涕泣，左右皆垂涕，舜亦悲不能止良久，乃谓太后，'臣等巳无可言，莽必欲得传国玺，太后宁能终不与邪？'太后闻舜语切，恐莽欲胁之，乃出汉传国玺，投之地以授舜，曰：'我老且死，而兄弟今族灭也。'舜既得玺，奏之。莽大说。"
皇后玺文与帝同。皇后之玺，金螭虎纽。皇太子黄金印，龟纽印文曰章。下至二百石，皆为通官印。
汉诸侯王，金玺盭绶（盭，音戾，绿也。《汉旧仪》云："诸侯王，黄金玺橐驼，纽文曰玺。"）。彻侯，金印紫绶；相国、丞相，金印紫绶。高帝一十年，更名相国，绿绶。太师、太傅、太保、太尉、左右前後将军，金印紫绶；御史大夫，银印青绶。凡吏秩比二千石以上，皆银印青绶，光禄大夫无。秩比六百石以上，皆铜印黑绶，大夫、博士、御史、谒者、郎无。其仆射、御史治书尚符玺者，有印绶。比二百石以上，皆铜印黄绶。绥和元年，长、相皆黑绶。建平二年，复黄绶。
武帝太初元年，改正朔，数用五（《纪》注云："谓印文也。若丞相，曰'丞相之印章'，诸卿及守相印文不足五字者，以'之'足之。"）。
《孔氏杂说》：汉时印绶，非若今之金紫银绯长使服之也，盖居是官则佩是印，罢则解之，故三公上印绶也。後汉张涣云："吾前後十腰银艾。"银即银印，艾即绿绶，十云者，一官一佩之耳。印不甚大，淮南王曰"方寸之印，丈二之组"是也。
宣帝时始赐匈奴单于印玺，与天子同。
王莽既篡位，遣五威将军王骏等多赍金帛，遗单于，因易故印。故印文曰"匈奴单于玺"，莽更曰"新匈奴单于章"。骏既至，授单于印绶，令上故印绶单。于再拜受诏，译前，欲解故印，左姑夕侯苏曰："未见新印文，宜且勿与。"单于解故印绂奉上，受。著新绂，不解视印，饮食至夜罢。右率陈饶谓诸将率曰："乡者姑夕侯疑印文，几令单于不予人，如今视印，知其变改，必求故印，此非辞说所能距也。既得而复失之，辱命莫大。不如椎破故印，以绝祸根。"即引斧椎坏之。明日，单于果言："汉赐单于印，言'玺'不言'章'，又无'汉'字，诸王以下乃有'汉'言'章'。今印去'玺'加'新'，与臣下无异。愿得故印。"将率示以破印，单于知无可柰何，又多得赂遗，乃遣使奉牛马入谢，因上书求故印，後以印文改易，怨恨，勒兵入寇。
高祖与功臣剖符作誓。
文帝二年，初与郡守为铜虎符、竹使符（应劭曰："铜虎符第一至第五，国家当发兵，遣使者至郡合符，符合乃听受之。竹使符，皆以竹箭五枚，长五寸，镌刻篆书，第一至第五。"张晏曰："符以代古之珪璋，从简易也。"师古曰："与郡守为符者，谓各分其半，右留京师，左以与之。使，音所吏反。"）。
武帝征和二年，更节加黄旄。初，汉节纯赤，以戾太子持赤节，故更为黄旄加上以相别。
文帝十二年，除关无用传（传，信也。若今过所也。师古曰："古者或用棨，或用缯帛。棨者，刻木为合符也。"）。
景帝四年，复置诸关，用传出入（应劭曰："以七国新反，备非常。"）。
宣帝本始四年，诏曰："今岁不登，民以车船载榖入关者，得毋用传。"
光武建武三年闰月丙午，赤眉君臣面缚，奉高皇帝玺绶。二月乙未，祠高庙、受传国玺。
王莽败时，仍带玺，商人杜吴杀莽，不知取玺，公宾就斩莽首，并取玺。更始将李松送上更始，赤眉至高陵，奉玺上赤眉。建武三年，盆子降光武，奉以上之。
灵帝熹平六年八月戊辰，袁绍等诛宦官，引兵入宫，张逊、段珪等急迫，劫少帝及陈留王小平津，六玺不自随。辛未，帝还宫。是日，得六玺，失传国玺。袁术死，军破，徐璆得其盗国玺，及还许，上之。
魏受禅，遣使求玺绶，献穆曹皇后不与。如此数辈后乃呼使者入，亲数责之，以玺抵轩下，因涕泣横流曰："天不祚尔！"左右莫能仰视。
後汉：皇后赤绶玉玺。
建武元年，复设诸侯王金玺纟戾绶。公侯金印紫绶。九卿、执金吾、河南尹秩皆中二千石，大长秋、将作大匠、度辽诸将军、郡太守、国傅相皆秩二千石，校尉、中郎将、诸郡都尉、诸国行相、中尉、内史、中护军、司直秩皆二千石，以上皆银印青绶。中外官尚书令、御史中丞、治书侍御史、公将军长史、中二千石丞、正、平、诸司马、中宫王家仆、雒阳令秩皆千石，尚书、中谒者、黄门冗从、四仆射、都郡监、中外诸都官令、都侯、司农部丞、郡国长吏、丞、侯、司马、千人秩皆六百石，家令、侍、仆秩皆六百石，雒阳市长秩四百石，主家长秩皆四百石，以上皆铜印黑绶。诸曹长揖擢丞秩三百石，诸秩千石者，其丞、尉皆秩四百石，秩六百石者，丞、尉秩三百石，四百石者，其丞、尉秩二百石，县国丞、尉亦如之，县、国三百石长相，丞、尉亦二百石，明堂、灵台丞、诸陵校长秩二百石，丞、尉、校长以上皆铜印黄绶。县国守宫令、相或千石或六百石，长相或四百石或三百石，长相皆以铜印黄绶。而有秩者侍中、中常侍、光禄大夫秩皆二千石，太中大夫秩皆比二千石，尚书、谏议大夫、侍御史、博士皆六百石，议郎、中谒者秩皆比六百石，小黄门、黄门侍郎、中黄门秩皆比四百石，郎中秩皆比三百石，太子舍人秩二百石（《舆服志》注）。
後汉诸侯王、列侯始封贵人薨，皆令赠印玺。
建武二十六年，赐南匈奴黄金玺盭纟呙绶。
建武之初，禁网尚简，但以玺书发兵，未有虎符之信，杜诗上疏曰："旧制发兵，皆以虎符，其馀调发，竹使而已。间者发兵，但用玺书，或以诏令，如有奸人诈伪，无由知觉。愚以为军旅尚兴，贼虏未殄，调兵郡国，宜立虎符，以绝奸端。"书奏，从之。
尚符玺郎中四人。旧二人在中，主玺及虎符、竹符之半者。符节令为符节台率，主符节事。凡遣使掌授节。
中平六年，始复节上赤葆。
徐氏曰："按汉初节旄纯赤，武帝以卫太子持赤节，乃更节加黄旄。东都因之。中平六年，董卓议废立，袁绍挂节於上东门而去。卓以绍弃节，乃改第一葆为赤旄也。"
晋时，传国玺与斩蛇剑俱为乘舆所宝。斩蛇剑至惠帝时武库火烧之，遂亡。及怀帝没胡，传国玺没於刘聪，後又没於石勒。及石虎死，胡乱，穆帝世，乃还江南。
传国玺是秦始皇所刻，其玉出蓝田山，是丞相李斯所书，其文曰"受命於天，既寿永昌。"汉高祖定秦秦，王子婴献此玺。及汉高即位，仍佩之，因以相传，故号曰"传国玺"。汉昭帝，殿中一夜相惊，霍光即召持节郎取玺，郎不与，光欲夺之，郎按剑曰："头可得，玺不可得。"光善之。明日，迁郎秩二等。光後废昌邑王贺，立宣帝，光自手解取贺玺，扶令下殿，至汉平帝，王莽篡位，就元后求玺，乃出玺投之於地，玺上螭一角缺。及莽败时，带玺绶避火於渐台，商人杜吴杀莽，取绶，不知取玺及莽头。公宾就见绶，问绶主所在，乃斩莽首，并玺与王宪。宪得，无所送。又自乘天子车辇，李松入长安，斩宪，送玺诣宛上更始。赤眉大司马谢禄至高陵，更始奉玺赤眉。赤眉立刘盆子，建武三年，盆子败於宜阳，玺还光武。孙坚从桂阳入讨董卓时，已焚烧洛邑，徙都长安，坚军於城南，见井中旦旦有光，军人莫敢汲，坚乃探得玺。初，卓作乱，掌玺者投於井中，故坚得之。袁术有僭盗意，乃拘坚妻逼求之。绍得玺，见魏武，举以向肘，魏武恶之。绍败，得玺还，汉以禅魏，魏以禅晋。赵王伦篡立，使义王王威就惠帝取之，帝不与，强夺之。怀帝永嘉五年，王弥入洛阳，执怀帝及传国六玺诣刘曜，後为石勒所并，玺复属勒，刻一边云"天命石氏"，此题今不复存。勒为冉闵所灭，此玺属闵，闵败，玺存闵大将军蒋幹。晋镇西将军谢尚遣督护何融至，购赏得之，以晋穆帝永和八年还江南。晋元帝东渡，历数帝，无玉玺。北人皆云"司马家白版天子。"
晋皇太子金玺龟纽，朱黄绶，四采：赤、黄、缥、绀。贵人、夫人、贵嫔是为三夫人，皆金章紫绶，章文曰"贵人、夫人、贵嫔之章。"淑妃、淑媛、淑仪、修华、修容、修仪、婕妤、容华、克华是为九嫔，银印青绶。皇太子妃，金玺龟钮，纁朱绶。诸王太妃、妃、诸长公主、封君，金印紫绶。郡公侯、县公侯太夫人、夫人、银印青绶。
程氏《演繁露》曰："晋孔琳之当桓元时，建议曰：'古者皇王传国之玺及公侯袭封之印，皆奕世传用，无敢改作。今世惟尉之一职独用一印，至於内外群臣，每迁悉改，终年刻铸，金、银、铜、炭之费，不可胜言。愚请众官印即用一印，无烦改作。'则知是时每一官别铸印也。"
宋皇太子，金玺，龟纽，朱绶；诸王金玺，龟纽，纁朱绶；郡公金章，元朱绶；太宰、太傅、太保、丞相、司徒、司空，金章，紫绶；相国绿纟戾绶；大司马、大将军、太尉、凡将军位从公者，金章，紫绶；郡侯，金章，青朱绶；骠骑、车骑以下诸将军并金章、紫绶；诸王嗣子，金印，紫绶；郡公侯嗣子，银印，青绶；尚书令、仆射、中书监令、秘书监，铜印墨绶；光禄大夫、太子詹事、左右卫以下诸将军、监军，银章，青绶；诸校尉、中郎将，银印，青绶；县、乡、亭侯，金印，紫绶；鹰扬、伏波以下诸将军，银章，青绶；诸都尉、校尉、中尉，银印，青绶；州郡史，铜印，墨绶；御史中丞、都水使者，银印，墨绶；诸军司马，银章青绶；护匈奴中郎将，护羌诸校尉，铜印，青绶；尚书左右丞、秘书丞，铜印，黄绶；其下又有假青绶、假墨绶。
齐乘舆制六玺，以金为之，并依秦汉之制。皇太子诸王金玺，皆龟纽。公侯五等金章，郡太守内史、四品五品将军，皆银章。尚书令、仆射至诸州刺史，皆铜印。其绶，乘舆黄赤绶，黄赤缥、绿绀五采；太子朱绶、诸王纁朱绶赤黄缥绀色亦同。相国绿纟戾绶，三采，绿紫绀。郡公玄朱，侯伯青朱，子男素朱，皆三采。公嗣子紫，侯嗣子青，乡亭侯、关中关内侯墨绶，白二采；郡国太守、内史青；尚书令、仆射、中书监令、秘书监皆墨，丞皆黄。
梁制，乘舆印玺及皇太子诸王五等国封并略如齐制。乡亭、关内、关中及各号侯、诸王嗣子，金印，龟纽，紫绶。关外侯银印，龟纽，青绶。大司马、大将军、太尉、诸位从公者，金章，龟纽，紫绶。尚书令、仆射、尚书、中书监令、秘书监，铜印，墨绶。左右光禄大夫，加金章紫绶同。其位但加金紫者，谓之金紫光禄；但加银青者，谓之银青光禄。太仆、廷尉以下诸卿、丹阳尹，银章龟钮，青绶。诸将军金章紫绶。中郎将则青绶。郡国太守、相、内史，银章龟钮，青绶。诸县署令秩千石者，州郡大中正、郡中正，铜印环纽，墨绶。公府令史，亦同诸县尉，铜印，环钮，单衣黄绶。
梁末，侯景之败也，以传国玺自随，使其侍中兼平原太守赵思贤掌之，曰："若我死，宜沈於江，勿令吴儿复得之。"思贤自京口济江，遇盗，从者弃之草间，至广陵以告郭元建。元建取之，以与辛术，术送之至邺。
按：郭元建，侯景之党。景败，以广陵降王僧辨，既而，复降於北齐。齐遣行台辛术据广陵，传国玺自五胡之乱，没於刘、石。石氏败，玺复南归於晋。历宋、齐、梁，至侯景之败，而玺又北归於高齐云。
致堂胡氏曰："有天下者必汲汲於一玺，求之不得则歉然，若郡守县令之官而未视印绂也。夫玺何所本哉？二帝三王不闻传是物而後为君也，舜受之尧，禹受之舜，汤受之禹，文武受之汤，先圣後圣，若合符节者，岂玺之谓欤。故《诗》、《书》、《春秋》，纪事详矣，曾不及玺。独秦夸大，使李斯以虫鸟之文，刻之美玉，兼称皇帝，以识诏令。自是而後，始有玺书。使秦善也，而玺无所本，固不当法；使秦不善也，而玺虽美，击而破之为宜，又何足传也？故尝论之。官府百司之印章，一代所为而受之君者也，不可以失，失之则不敬；天子之玺，亦一代所用，而非受之於天者也，必随世而改，不改则不新，故汉有天下，当刻汉玺，而不必袭之秦；唐有天下，宜刻唐玺，而不必袭之隋。所以正位凝命，革去故而鼎取新也。苟以为不然，曷不於二帝、三王监之？彼世之玺以乱亡毁逸者固多矣，必以相传为贵，又岂得初玺如是之久邪？"
陈制，永定元年，武帝所定乘舆服御，皆采梁旧制。以天下初定，务惟节俭。至天嘉中，乃一依梁天监旧事。
北齐制，天子六玺，并依旧式。"皇帝行玺"，封常行诏敕用之。"皇帝之玺"，赐诸王书用之。"皇帝信玺"，下铜兽符，发诸州镇兵，下竹使符，拜代召诸剌史用之并白玉为之。方一寸二分，螭兽钮。"天子行玺"，册拜外国则用之。"天子之玺，"赐诸外国书则用之。"天子信玺"，发兵外国，若徵召外国及有事鬼神用之。并黄金为之，方一寸二分，螭兽纽。又有传国玺，白玉为之，方四寸，螭兽钮，上交蟠螭，隐起鸟篆书，文曰"受天之命，皇帝寿昌，"凡八字，在六玺外，唯封禅以封石函。又有督摄万机印一钮，以木为之，长尺二寸，广二寸五分。皆上为鼻钮，钮长九寸，厚一寸，广七分，腹下隐起篆文书为"督摄万机"，凡四字。此印常在内，唯以印籍缝。用则左户部郎中、度支尚书奏取，印讫转纳。皇太子玺，黄金为之，方一寸，龟钮，文曰"皇太子玺"。宫中大事用玺，小事用门下典书坊印。诸侯印绶，二品以上，并金章紫绶；三品银章青绶（三品以上，凡是五省官及中侍中省官，皆为印，而不为章也）；四品得印者，银印青绶；五品六品得印者，铜印墨绶（四品以下，凡是开国子、男及五等散品名号侯，皆为银章，不为印）；七品、八品、九品得印者，铜印黄绶。金银章印及铜印，并方一寸，皆龟钮。四方诸藩国王之章，上藩用金，下藩用银，并方寸，龟钮。佐官唯公府长史、尚书二丞，给印绶。六品以下，九品以上，唯当曹为官长者给印。馀自非长官，虽位尊，并不给。诸王，纁朱绶，四采，赤、黄、缥、绀，纯朱质，纁文织，长二丈一尺，二百四十首，广九寸。开国郡县公、散郡县公、元朱绶，四采，元、赤、缥、绀，朱质，元文织长丈八尺，百八十首，广八寸。开国县侯、伯青朱绶，四采，青、赤、白、缥，朱质，青文织，长丈六尺、百四十首，广七寸。开国县子男、名号侯。开国乡男，素朱绶，三采，青赤白，朱质，白文织，长丈四尺，百二十首，广六寸。一品、二品，紫绶，三采，紫、黄赤，纯紫质，长丈八尺，百八十首，广八寸。三品、四品，青绶，三采，青白红，纯青质，长丈六尺，百四十首，广七寸。五品、六品，黑绶，二采，青绀，纯绀质，长丈四尺，百首，广六寸。七品、八品、九品，黄绶，二采，黄白，纯黄质，长丈二尺，六十，首广五。寸官品从第二以上，小绶间得施玉环。官有绶者，则有纷，皆长八尺，广三寸，各随绶色。若服朝服则佩绶，公服则佩纷。官无绶者，不合佩纷。
後周皇帝八玺，有神玺，有传国玺，皆宝而不用（神玺明受之於天，传国玺明受之於运）。皇帝负駞，则置神玺於筵前之右，置传国玺於筵前之左。其六玺，并因旧制，皆白玉为之，方一寸五分，高一寸，螭兽钮。三公、诸侯金印，皆方寸二分，高八分，龟钮。七命以上银，四命以上铜，皆龟钮。三命以上，铜印铜鼻。其方皆寸，其高六分，文曰"某公官之印"。其组绶，皇帝以苍、青、朱、黄、白、元、纁、红、紫、緅（则侯反）、碧、绿、十有二色。诸公九色，自黄以下。诸侯八色，自白以下。诸伯七色，自元以下。诸子六色，自纁以下。诸男五色，自红以下。三公之绶，如诸公。三孤之绶，如诸侯。六卿之绶，如诸伯。上大夫之绶，如诸子。中大夫之绶，如诸男。下大夫绶，自紫以下，士之绶，自緅以下。其玺印绶，亦如之。保定四年，百官始执笏，常服焉。宇文护始袍加下襴，遂为後制。
隋制，神玺，宝而不用。受命玺，封禅则用之。馀六玺，行用并用旧制。其绶，王，纁朱绶，四采；赤、黄、缥、绀，纯朱质、纁文织成，长丈八尺，二百四十首，广九寸。公，元朱绶，四采：元、赤、缥、绀，纯朱质、元文织成，长丈八尺，二百四十首，广九寸。侯、伯，青朱绶，四采：青、赤、白、缥，纯朱质，青文织成，长丈六尺，百八十首，广八寸。子、男，素朱绶，三采：青、赤、白，纯朱质，白文织成，长丈四尺，百四十首，广七寸。正、从一品，绿纟戾绶，四采：绿、紫、黄、赤，纯绿质，长丈八尺，二百四十首，广九寸。从三品以上，紫绶，三采：紫、黄、赤，纯紫质，长丈六尺，百八十首，广八寸。银青光禄大夫，朝议大夫及正、从四品，青绶，三采：青、白、红，纯青质、长丈四尺，百四十首，广七寸。正、从五品，墨绶、二采：青、绀，纯缁质，长丈二尺，百首，广六寸。自王公以下，皆有小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之。正，从一品，施二玉环，以下不合。其有绶者则有纷，皆长六尺四寸，广二寸四分，各随绶色。炀帝幸辽东，命郑元为京师留守，樊子盖为东都留守，俱赐玉麟符以代铜兽（《六典》云："传符之制，京师留守曰玉麟符。"）。
唐制，天子有传国玺及八玺，皆玉为之。神玺以镇中国，藏而不用。受命玺以封禅礼神，皇帝行玺以报王公书，皇帝之玺以劳王公，皇帝信玺以召王公，天子行玺以报四夷书，天子之玺以劳四夷，天子信玺以召兵四夷，皆泥封。大朝会则符玺、郎进神玺受命玺於御座，行幸则合八玺为五舆，函封从於黄钺之内。太皇太后、皇太后、皇后、皇太子及妃，玺皆金为之，藏而不用。太皇太后、皇太后封令书以宫官印，皇后以内侍省印，皇太子以左春坊印，妃以内坊印。初，太宗刻受命元玺，以白玉为螭首，文曰："皇天景命，有德者昌。"至武后改诸玺皆为宝。中宗即位，复为玺。开元六年，复为宝。天宝初，改玺书为宝书。十载，改传国宝为承天大宝。
初，高祖入长安，罢隋竹使符，班银菟符，其後改为铜鱼符，以起军旅、易守长，京都留守、折冲府、捉兵镇守之所及左右金吾、宫苑总监、牧监皆给之。畿内则左三右一，畿外则左五右一，左者进内，右者在外，用始第一，周而复始。宫殿门、城门，给交鱼符、巡鱼符。左箱、右箱给开门符、闭门符。亦左符进内，右符监门掌之。蕃国亦给之，雄雌各十二，铭以国名，雄者进内，雌者付其国。朝贡使各赍其月鱼而至，不合者劾奏。传信符者，以给邮传，通制命。皇太子监国给双龙符，左右皆十。两京、北都留守给麟符，左二十，右十九。东方诸州给青龙符，南方诸州朱雀符，西方诸州驺虞符，北方诸州元武符，皆左四右三。左者进内，右者付外。行军所亦给之。随身鱼符者，以明贵贱，应召命，左二右一，左者进内，右者随身。皇太子以玉契召，勘合乃赴。亲王以金，庶官以铜，皆题某位姓名。官有二者加左右，皆盛以鱼袋。三品以上饰以金，五品以上饰以银。刻姓名者，去官纳之，不刻者传佩相付。有传符、铜鱼符者，给封符印，发驿、封符及封鱼函用之。有铜鱼而无传符者，给封函，还符，封函用之。天子巡幸，则京师、东都留守给留守印，诸司从行者，给行从印。木契符者，以重镇守、慎出纳，畿内左右皆三，畿外左右皆五。皇帝巡幸，太子监国，有军旅之事则用之，王公征讨皆给焉，左右各十九。太极殿前刻漏所，亦以左契给之，右以授承天门监门，昼夜勘合，然後鸣鼓。元武门苑内诸门，有唤人木契，左以进内，右以授监门，有敕召者用之。鱼契所降，皆有敕书。尚书省符，与左同乃用。大将出，赐旌以颛赏，节以颛杀。旌以绛帛五丈，粉画虎，有铜龙一，首缠绯幡，紫缣为袋，油囊为表。节悬画木盘三，相去数寸，隅垂赤麻，馀与旌同。
晋天福三年六月，中书门下奏："准敕制皇帝受命宝。今按唐贞观十六年，太宗文皇帝刻之元玺，白玉为螭首，其文曰'皇帝景命，有德者昌'。敕："宜以'受天明命，惟德允昌'为文，刻之。"
周广顺三年二月，内司制国宝两坐。诏太常具制度以闻。有司奏："按《唐六典》，符宝郎掌天子八宝，其一曰神宝，其二曰受命宝。其神宝方六寸，高四寸六分，厚一寸七分，蟠龙钮文，与传国宝同。传国宝，秦始皇帝以蓝田玉刻之，李斯篆文，方四寸，面文曰'受命于天，既寿永昌'。钮蟠五龙。二玺历代相传，以为神器。又别有六宝：一曰皇帝行玺，二曰皇帝之玺，三曰皇帝信玺，四曰天子行玺，五曰天子之玺，六曰天子信玺。此六宝因文为名，并白玉螭、虎钮。历代相传，亡则补之。北朝铸之以金。至则天朝，以'玺'字涉嫌，改为宝。贞观十六年，别制元玺一坐，其文曰'皇天景命，有德者昌'。白玉螭，虎钮。同光中，制宝一坐，文曰"皇帝受命之宝"。晋天福四年，制宝一坐，文曰'皇帝神宝'。其同光、天福二宝，内司制造，不见钮象并尺寸制度。敕："令制宝两坐，宜用白玉，方六寸，螭虎钮。"诏冯道书宝文，其一以"皇帝承天受命之宝"为文，其一以"皇帝神宝"为文。
按：传国宝，自秦始皇後，历代传授，至唐末帝，自燔之际，以宝随身焚焉。晋高祖受命，特制宝一座。开运末，北戎犯阙，少帝遣其子延煦送於戎主。戎主讶其非真，少帝上表具述其事。及戎主北归，赍以入蕃。汉朝二帝，未暇别制，至是始刻之。
宋太祖皇帝受禅，传周广顺中所造二宝。
太宗制"承天受命之宝"。
真宗制"恭膺天命之宝"。大中祥符中，又别制"恭膺天命之宝"、"天下同文之宝"，用於封禅。"昭受乾符之宝"，以印密祠。
宋制：天子之宝，皆用玉，篆文，广四寸九分，厚一寸二分。瑱以金，盘龙钮，系晕锦大绶，赤小绶，连玉环；玉检高七寸，广二寸四分，厚四分；玉斗方二寸四分，厚一寸二分：皆饰以金装，里以红绵，加红罗泥金夹帊，纳於小盝。盝以金装，内设金床，晕锦褥，饰以衬色玻璃、碧钿石、珊瑚，金精石、玛瑙（大中祥符初，登封泰山，别制宝盝，皆差小其制）。又盝二重，皆装以金，覆以红罗绣帊，载以腰舆及行马，并饰以金（又有香炉、宝子、香匙、灰匙、火箸、烛台、烛刀，皆以金为之）。朝会陈於御前，大礼即列於仗卫中。
累朝每上尊号，有司制玉宝，以尊号为文。
禁中所用，别有三印：一曰"天下合同之印"，中书奏覆状，流内铨历任三代状用之；二曰"御前之印"，枢密院宣命及诸司奏状用之；三曰"书诏之印"，翰林诏书敕别录敕榜用之。皆铸以金，又以鍮石各铸其一。雍熙三年，并改为宝，别铸以金，旧者六印皆毁之。
皇太子金宝，方二寸，厚五寸，系以朱组大绶，连玉环、金斗。金检长五寸，阔二寸，厚二分。悉里以红绵，加红罗泥金帊，纳於小盝。盝以金装，内设金床。又盝二重，皆覆以红罗销金帊。盝及腰舆、行马皆银装金涂。他法物皆银为之，鈒花涂以金。
宋因唐制，诸司皆用铜印。诸王及中书门下印方二寸一分，枢密、宣徽、三司、尚书省诸司印方二寸。惟尚书省印不涂金，馀皆涂金。节度使印方一寸九分，涂金。馀印并方一寸八分，惟观察使涂金。诸王、节度、使州府、军、监、县印，皆有铜牌，其长七寸五分，诸王广一寸九分，馀广一寸八分。诸王、节度、观察使牌涂以金，刻文云"牌出印入，印出牌入。"或本局无印者，皆给奉使印。景德四年，别铸两京奉使印（大中祥符七年，诏自今除国信接伴劾狱勾当财用创寺观外，其他细务勿给）。又有朱记，以给京城及外处职司及诸军校等，其制长一寸七分，广一寸六分。士庶及寺观亦有私记。大中祥符五年，诏禁私铸，止得雕木为文，大方寸。
旌节：唐天宝中置，节度使受命日赐之，得以专制军事，行即建节，府树六纛。宋凡命节度，有司给门旗二，龙、虎旗一，旌一，节一，麾抢二，豹尾二。凡制旗以红缯九幅，髹漆杠，绯纛。旌用涂金铜龙头，髹漆杠，绸以红缯，画白虎，设髹漆木盘於上。节亦用髹漆杠，饰以金涂铜叶，凡三盘，为三层，以红丝为旄，并绸以紫绫旗囊，又加碧绢囊。麾枪、豹尾，亦髹漆杠。麾枪设髹漆木盘，绸以紫缯複囊，又绸以碧油绢袋。豹尾，制以赤黄布，画豹文。
银牌，唐制，差发驿遣使，则门下省给传符以通天下之信。宋符券皆枢密院主之。旧有银牌，以给乘驿者。阔一寸半，长五寸，面刻隶字曰"敕走马银牌"，凡五字。首为窍，贯以革带。其後罢之。枢密院给券，谓之"头子"。太平兴国三年，李飞雄诈乘驿谋乱，伏诛。遂罢枢密院券，别制新牌，阔二寸半，长六寸。易以分书，上鈒二飞龙，下鈒二麒麟，两边年月，贯以红丝绦。端拱中，使臣护边兵多遗失之者，又罢银牌，复给枢密院头子。
乾兴元年三年作受命宝，其文曰"恭膺天命之宝"，命参知政事王曾书之，遣内侍、诸少府监，文思院视工作。
仁宗明道元年，禁中火，宝册悉焚。其年九月，改作宝及册，命参知政事陈尧佐书受命宝，薛奎书尊号册宝，宰臣张士逊书仁宗为皇太子册，参知政事晏殊书皇太后尊号册宝。二年，册宝成。三司言，用黄金二千七百两为法宝法物。诏易以银而涂黄金。初，真宗尝为"昭受乾符之宝"，前此亦焚，遂诏宰相陈执中书"钦崇国祀之宝"刻之，以代"昭受乾符之宝"，凡斋醮表章用焉。
景祐三年，篆文官王文盛言於少府监曰："在京粮料院印，多伪效之以摹券历者。谓宜铸三面印，圆其制，而面阔二寸五分；於外围周匝篆纪年及粮料院名，凡十二字；以围篆十二辰，凡十二字；中央篆正字，上连印钮，令可转旋，以机穴定之。用时，月分对，年中互建十二月，自寅至丑，终始循环。每改元，即更铸之云。若此，使奸人无复措其巧矣。"少府监以奏，诏三司详定，请如文盛言。文盛又曰："旧例，亲王、中书印各方二寸一分，枢密、宣徽、三司、尚书省、开封府方二寸，节度使寸九分，节度观察留後、观察使寸八分半，防御团练使、转运使、州县印寸八分。凡印各上下七分，皆阔寸六分，虽各有差降，而无令式以纪其数。"诏从其言，著於令。
康定初，制铜符，上篆文曰"某处发兵符"，下铸虎豹为饰，而中分之。右五符留京师，左符付总管钤辖州军事官高者掌之（枢密院下符发兵，第一至第五，周而复始。本处勘以左符，即发兵）。
皇祐五年秋九月，作"镇国神宝"。
时阅奉宸库得良玉，广尺，厚半之。上以其希世之宝，不欲以为服玩，因作镇国神宝，命宰相庞籍篆文，参知政事刘沆书其上。宝成以进，召近臣、宗室观於延和殿。是岁，太常礼院引《唐六典》次序曰："一神宝，二受命宝。冬至祠南郊，大驾仪仗，请以镇国神宝先受命宝为前导。"自是遂为定式。初，太宗以玉宝二钮赐太祖之子德芳，其文曰"皇帝信宝"，至孙从式上之。
英宗即位，别制受命宝，其文曰"皇帝恭膺天命之宝"。
嘉祐八年，将葬仁宗於永昭陵，翰林学士范镇上奏曰："窃闻先朝受命宝及法宝物，与平生衣冠器用，皆欲举而葬之，非所以称大行皇帝恭俭之意也。其受命宝，望陛下宝而用之，且示有所传付。若衣冠器玩，则宜陈於陵寝及神御殿，岁时展视，以慰思慕。"诏检讨官披绎典故及命两制、礼官详议。学士王珪等上议曰："受命宝者，犹昔传国玺也，宜为天子传器，不当改作。古者藏先王衣服於庙寝，至於平生器玩，则世纳於方中，亦不悉陈於陵寝。谓宜从省约，以称先帝恭俭之实。"己而别制受命宝，珪等议格不用，命参知政事欧阳修篆其文曰"皇帝恭膺天命之宝"。
治平三年，命知制诰邵泌、殿中丞苏唐卿详定天下印文，泌、唐卿皆通篆籀，寻复废罢，亦无所釐改焉。
神宗熙宁四年，诏中外奉使除文臣两省、武臣横行已上，不以职务紧慢，馀官如使外国接送伴体，量安抚制勘之类，给奉使印，馀给铜记，以奉使朱记为名。
先是，臣僚差使，不以官序高下、职务慢紧，例给奉使印，而令式节文非剧司者记，故密院有请也。
九年八月，令礼部铸诸路提举官印、自是提举官不带奉使印以出。十月，诏西作坊铸造诸铜符三十四副，令三司给左契付诸门，契付内钥匙库。诸门轮差人员，依时转铜契入，赴库勘同。其铁牌则请人自执，止宿外仗。本库依漏刻法发钥匙，付外验牌给付，候开门即执牌纳钥匙，请出铜契。至晚仍依上项请纳。其开门朝牌六面，亦随铜契发放（时上以京城门禁不严，素无符契，命枢密约旧契，更造铜契，中刻鱼形，以门名识之，分左右给纳，以戒不虞，而启闭之法严於旧日矣）。
元丰二年，详定仪注所言："《周礼》：'王执镇圭。'释者曰：'祭天地宗庙及朝日、夕月，则执之。若朝觐，诸侯授玉於王，王受玉，抚玉而已。'《考工记》：'天子执冒四寸、以朝诸侯。'盖诸侯执圭以授天子，天子以冒圭邪刻之处，冒诸侯之圭，以齐瑞信，如後世之合符。未有临臣子而执镇圭者。《唐六典》殿中监掌服御之事，凡大祭祀，则进大圭，执镇圭。若大朝会，止进爵。《开宝通礼》始著元会执圭，出自西房。淳化中，上寿进酒，又令内侍捧圭，於周制、唐礼皆不合。其元会受朝贺，请不执镇圭上寿。"诏可。
三年五月，详定所言："郊庙之礼，有镇圭而无大圭，於礼为阙，诏议大圭尺度。《考工记》：'玉人之事，镇圭尺有二寸，天子守之。''大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之。'说者曰，王所搢大圭也，或谓之珽。後魏以降，又改为笏。珽以白玉为之，长尺有二寸，西魏以来皆然。方而不折，虽非古制，盖後世所得之玉，随宜为之。考之《周礼》，大圭长三尺，西魏、隋、唐长尺有二寸。请自朝廷揆玉之有无制之。又按孔颖达言，天子执镇圭以朝日、夕月及祭天地宗庙，盖奉祭祀执镇圭者，挚也；搢大圭者、笏也。唐礼亲祀天地神祗，皆搢大圭，执镇圭。有事宗庙，则执镇圭而已。王泾《郊祀录》曰：'大圭，质也，事天地之礼质，故执而搢之。镇圭，文也，宗庙之礼亦文，故无兼执之义。'不知大圭，天子之笏，通用於郊庙。请自今皇帝亲祠郊庙，搢大圭，执镇圭。奉祀之时，既接神再拜，则奠镇圭为挚，执大圭为笏。当事搢笏，君尊则不搢笏，别於臣下也。《仪注》云：'皇帝搢镇圭'，盖沿袭之误，宜改为奠镇圭，盥手饮福，则授之人。"诏俟制大圭毕施行。详定所言："又古者执玉以行事，前事则不执。《开元礼》、《开宝通礼》：'皇帝升辂，不言执圭。祀日，质明，至中壝门外，殿中监进大圭，尚衣奉御，又以镇圭授殿中监以进。'於是始搢大圭，执镇圭。今皇帝乘玉辂，执镇圭，赴景灵宫及太庙、青城，皆乘辂执圭，殊不应礼。请自今乘辂不执圭，还内御大辇亦如之。"诏可。详定所又言："大圭中必之制，按《考工记》：'天子圭中必。'《聘礼记》：'元纁，系长尺绚组。'中必与绚组，一也。绚以荐玉，以组以约圭，二者皆谓之缫藉。今之镇圭无此二物，请制荐玉缫藉，以木板为中幹，广袤如其玉，然後用韦衣之，乃於韦上画五采文，前後垂之。又制约圭缫藉长尺，上以元以绛，为地五采五就，因以为饰，每奠圭，则以荐玉之缫陈於地，执圭，则以约圭之缫备失坠，因之为饰。况大圭搢之绅带之间，不可无中必，明矣。俟明堂服大圭，宜依镇圭所约之组，令可系。"从之。
四年，诏三省印银销金涂，给事中印为门下外省之印，舍人印为中书外省之印。
六年，别铸"礼部贡举之印"。旧制：贡院有印。院废，印亦随毁。礼部遇锁试，则牒印废事故也。又诏臣僚所授印，亡殁并赐随葬。
八年五月，作受命宝，以"皇帝恭膺天命之宝"为文。
哲宗元祐元年，诏："天圣中，章献明肃皇后用玉宝，方四寸九分，厚一寸二分，龙钮。今太皇太后权同处分军国事，宜依章献明肃皇后故事。"又诏："太皇太后玉宝，以"太皇太后之宝"为文；皇太后金宝，以"皇太后宝"为文。
元符元年五月，得传国宝，御殿受之。
绍圣三年，咸阳县民段义地得古玉印，光照满室。四年十二月，上之，诏礼部、御史台以下参验。五年三月、翰林承旨蔡京及讲义玉玺官十三员奏："按所献玉玺，色绿如蓝，温润而泽，其文曰'受命於天，既寿永昌"。其背螭钮五盘，钮间有小窍，用以贯组。又得玉螭首一，白如膏，亦温润，其背亦螭钮五盘，钮间亦有贯组小窍，其面无文，与玺大小相合。篆文工作，皆非近世所为。臣等以历代正史考之，玺之文曰'皇帝寿昌'者，晋玺也；曰'受命於天'者，後魏玺也；'有德者昌'，唐玺也：'惟德允昌'，石晋玺也；则'既寿永昌'者，秦玺可知。今得玺於咸阳，其玉乃蓝田之色，其篆与李斯小篆体合。饰以龙凤鸟鱼，乃虫书鸟迹之法，於今所传古书，莫可比拟，非汉以後所作明矣。今陛下嗣守祖宗大宝，而神宝自出，其文曰'受命於天，既寿永昌'，则天之所畀，乌可忽哉？汉、晋以来，得宝鼎瑞物，犹告庙改元，肆眚上寿，况传国之器乎？其受宝法物礼仪，乞下所属施行。"诏礼部、太常寺考按故事详定以闻。至四月，礼官言："五月朔，故事当大朝会，宜就行受宝之礼。依上尊号宝册仪，有司豫制受宝法物，并宝进入。俟降出，权於宝堂安奉。前三日，差官奏告天地、宗庙、社稷。前一日，帝齐於内殿。翼日，帝服通天冠，御大庆殿，降坐受宝。群臣上寿称贺。"
徽宗崇宁五年，作镇国宝。
时有以玉印献者。印方寸，以龟为钮，工作精巧，文曰"承天福延万亿永无极。"受宝记言有以古篆进者谓是也。帝因次其文，仿李斯虫鱼篆作宝文。其方四寸有奇，螭钮，方盘，上圆下方，名为镇国宝。
大观元年，制八宝。
时得玉工，用元丰中玉琢天子、皇帝六玺，叠篆。绍圣间。得汉传国玺，无检，螭又不缺、疑其一角缺者，乃检也。有《检传》，考验甚详，传於世。帝於是取其文而黜其玺不用，因作自受命宝，其方四寸有奇，文皆琢以白玉，篆以虫鱼，帝自为之记。镇国、受命二宝，合天子、皇帝六玺，是为八宝。於是下诏曰："自昔皆有尚符玺官。今虽隶门下後省，遇亲祠，则临时具员，讫事复罢。八宝既备，宜重典司之职。可令尚书省置官，如古之制。"又诏："永惟受命之符，当有一代之制，而尚循秦旧，六玺之用，度越百年之久，或未大备。自天申命，地不爱宝，获全玉於异域，得妙工於编氓，八宝既成，夐无前比，殆天所授，非人能为，可以来年元日，御大庆殿恭受八宝。"尚书省言："请置符宝郎四员，隶门下省，二员以中人充，掌宝於禁中。按唐八宝，车驾临幸，则符宝郎奉宝以从，大朝会，则捧宝以进。今镇国宝、受命宝非常用之器，欲临幸则从六宝，朝会则陈八宝，皆夕纳。内符宝郎捧宝出以授外符宝郎，外符宝郎从宝行於禁卫之内，朝则分进於御座之前。镇国宝、受命宝不常用，唯封禅则用之。皇帝之宝，答邻国之书则用之；皇帝行宝，降御札则用之；皇帝信宝，赐邻国书及物则用之；天子之宝，答外夷国书则用之；天子行宝，封册则用之；天子信宝，举大兵则用之。应合用宝，外符宝郎具奏，请内符宝郎御前请宝、印讫，付外符宝郎承受。"从之。二年，诏受命宝字之上，添"镇国"二字。三年八月，名八宝：一，镇国神宝；二，受命之宝。诏：古为六玺，至唐始名曰宝，增数至八。今天下承平百五十年，其制尚阙，绍圣中，得秦李斯所作制度，虽工，乃蓝田青玉。又镇国宝未有所稽，今宝成祗受，典礼始克大备，实邦家之庆。镇国、受命二宝，宝而不用，藏置内府，人未知制作之因，可宣付有司。
政和二年，得元圭，御大庆殿受圭。
宦者谭稹献元圭。其制，两旁刻十二山，若古山尊，上锐下方。上有雷雨之文，下无琢饰，外黑内赤，中一小好，可容指，其长尺有二寸。诏付廷议。议官以为周王执镇圭，缘以四镇之山，其中有好，为受组之地，其长尺有二寸，周人仿古为之，而王执以镇四方也。帝乃以是岁冬御大庆殿受圭焉。
六年，诏："御宝自祖宗朝行用，今百五十馀年，角元刂篆暗，几不可验，恐无以示信天下。旧有祖宗所藏御前金宝，宜自冬祀大礼毕行用，而降新旧二宝印文，付外照验，且以布告中外。"
七年，制定命宝。
时从于阗得大玉逾二尺，色如截肪。帝又制一宝，赤螭钮，文曰"范围天地，幽赞神明，保合太和，万寿无疆"。凡十六字，篆以虫鱼。制作之工，几於秦玺。其实九寸，检亦如之，号曰"定命宝"。合前八宝为九，其後诏以九宝为称，以定命宝为首，应行导排设去处。定命与受命，天子宝在左，镇国与皇帝宝在右。又诏："得宝玉於异域，受定命於神霄，合乾元用九之数，以明年元日受之。"凡两受宝，皆赦天下。帝曰："八宝者，国之神器也；至定命宝，乃我所自制云。"
礼部言："政和令：奉使官第二等以上给印，馀给记。差出者遇替移事故，元借印记，随所在寄纳，本部岁终检举拘收，而寄纳州县占留给借无以防之。"乃诏有司立法，应州县寄纳。礼部印记，非奉朝旨，不许擅行给借。
高宗开大元帅府，谢克家以玉玺来上，文曰"大宋受命之宝。"
建炎三年，铸三省、枢密院银印（旧制：中书门下省印方二寸一分，枢密院印方二寸。元丰中，诏三省印银铸金涂）。五月，改铸虎符颁降，令刑部遍下诸处见行虎符，并不得施行（康定所铸铜符），仍缴纳尚书省。又制金字牌，凡赦书及军机要切则用之、自内侍省遣焉，日行五百里。
四年，改造宫殿诸门号，皇城司掌之，旧号不复用。
行宫禁卫所言："应官司自给号记，不许用黄色，他色不许入皇城门。又严代名借带之禁，论其罪如律。"
绍兴元年，制"大宋受命中兴宝"，宣示辅臣（比定命宝大半分）。是岁祀明堂八宝，犹未备也。
二年正月，更定行宫殿诸门号，敕入禁卫号，黄绫八角（三千道）；入殿门，黄绢以方（一千道）；入宫门，黄绢以圆（八千道）；入皇城门，黄绢以长（八千道）。其後更殿门号以黄绢圆，宫门以绯黄绢方，皇城门以绯红绢圆。又诏官司辄以黄绯色为号者，罪赏依伪造大礼敕号法。
四年，铸行宫留守司印。
权户部侍郎王俣言："文书以印记防奸伪，钱榖尤为要切，不可借用他印。今车驾巡幸，凡常程文书，皆留守司裁决，以印记权行立用，如行在所度支用侍郎印，金仓部通用金部印，留守司权本部侍郎用尚书印，太府司农寺并用寺丞印，不惟日下交互，异时必生奸弊，请度支、金仓部、太府司农寺各铸印，以行在所或巡幸某印为文，事已发，赴礼部置柜封钥掌之，遇巡幸关出行用，庶无窒碍。其他部要切印记，都省依此施行。"诏印文添"行在所"字。
十三年四月，行皇后册礼，册用珉玉五十，简宝用金，方一寸有半盝，螭钮，文曰"皇后之宝"。隆兴以後，悉循是制。十六年郊祀始陈宝如承平之仪凡中兴御府
十六年，郊祀，始陈宝如承平之仪。凡中兴御府所藏玉宝十有一：金宝三，八宝皆高宗皇帝作（入内，内侍省掌之）。一曰镇国神宝（文曰"承天福延万亿永无疆"），二曰受命宝（文曰"受命于天，既受永旨。"），三曰天子之宝（答外夷书用之），四曰天子信宝（举大兵用之），五曰天子行宝（封册用之），六曰皇帝之宝（答邻国书用之），七曰皇帝信宝（赐邻国书及物用之），八曰皇帝行宝（降御札用之），大宋受命之宝（太祖皇帝作）定命宝（文曰"范围天地，幽赞神明，保合太和，万寿无疆"，徽宗皇帝作，并八宝谓之九宝），大宋受命中兴之宝（绍兴元年作，五月宣示於内殿，宝玉明润，追琢精巧）。金宝三（皆建炎二年秋所作，八月三日始用之）：一曰皇帝钦崇国祀之宝（印香合祠表），二曰天下合同之宝（印中书门下省文字），三曰书诏之宝（印诏书。绍兴元年，湖南副总管孔彦舟於潭州得玉，请宣取以刻御宝，诏御宝已备。自艰难以来，华靡之物，一无所用，令其不须投进）。三十二年（时孝宗以受禅），诏恭上太上皇帝尊号曰光尧圣寿太上皇帝。礼官讨论册宝之制，册用珉玉，简长一尺二寸，广一寸二分，数视文之多寡。联以金绳，首尾组带，刻龙镂金。藉以锦褥，覆以红罗泥金夹帊。花匣涂以朱漆，金饰龙凤，金锁、帉钅，沓上以红罗绣盘龙帊覆之，承以金装长竿床，金龙首、鱼钩。宝用玉，篆文，广四寸九分，厚二寸二分，以皇祐黍尺为度，填以金盘龙钮，系以晕锦大绶，赤小绶，连玉环。玉检高七寸，广二寸四分，皆饰以金，里以红绵，加红罗泥金夹帊，纳於小盝。盝以金饰之，内设金床，承以玻璃、碧钿石之属。又盝二重，皆饰以金，覆以红罗绣帊，戴以腰舆行马，并金饰。香炉、宝子、香匙、灰匙、火箸、烛台、烛刀，亦以金为之。命文思院制造。乾道七年，淳熙二年、十二年加上尊号，及绍熙元年上至尊寿皇帝圣尊号，庆元二年上圣安寿仁太上皇帝尊号册宝，悉同此制。又上寿圣太上皇后尊号册宝，如慈宁之制（绍兴时，制皇太后册宝，宝用金，文曰："皇太后宝册，"以珉或象牙印宝法物皆以金，诏以玉石制册，上亲书其文奉慈宁殿）。绍熙初，恭上寿圣皇太后、寿成皇后尊号金宝皆六字。文曰：寿圣皇太后宝、寿成皇后之宝，广四寸九分，厚一寸二分，填以金盘龙钮。至四年，加上寿圣隆慈备福皇太后尊号金宝，以十字为文。庆元二年十月，上寿圣隆慈备福光佑太皇太后、寿成惠慈皇太后、寿仁太上皇后尊号册宝，其制并同嘉泰时。其加上寿成慈惠太皇太后尊号册宝，亦皆如之（谥册唯昭慈圣献皇后以象牙，馀皆用珉。绍兴七年五月，命文思院用玉制"显肃皇后宝"二颗。礼官言："国朝礼制，诸后谥宝，曾垂帘听政者则用玉，馀则比用金。"遂诏以金制造）。
孝宗隆兴二年，金部言："初行会子，权借户部尚书印覆印。今行之已久，恐致混淆，宜专有印记，俾郎官掌之。"遂铸太府寺专一检察会子印。二年，复铸尚书覆印会子印。
乾道元年，礼官讨论皇太子册宝之制，按《会要》：册用珉玉，简六十，前後四枚，刻龙填金，贯以金丝，首尾结为金花，饰以帉錔。衬以红罗泥金夹帊、藉以锦褥、盛以黝漆匣，长九尺五寸，阔尺二寸，高八寸，装以金花，刻为金地合罗枝条隐起花，覆以红罗泥金帊，络以红丝结绦，衬以红锦褥，安以黝漆金叶装床，其竿饰以螭首。今请用珉玉，简七十五，其黝漆匣用金涂银花凤叶，加以腰舆行马，饰以花凤，条以鱼钩，竿以螭首，宝以黄金为之，文曰，"皇太子宝"，系龟钮。（旧制：金宝方二寸，厚五寸，系以朱组大绶，连玉环，金斗。金检长五十，阔二寸，厚二分。悉裹以红锦，加红罗泥金帊，纳於小盝。）
二年礼部请郡县假借印记，悉毁而更铸。
南渡之初。有司印章多失，尚方重铸给之，加"行在"二字，或冠年号以别新旧，然欺伪犹未能革。至绍熙初，礼部侍郎李巘言："文书有印，以示信防奸，给毁悉经省部，具有条制。然州县沿循，或以县佐而用东南将印，以椽曹而用司寇旧章，名既不正，弊亦难防。请令有司制州县官合用印记，旧印非所当用者毁之。"上从其请，由是名实正而真伪别矣。
宁宗嘉定十四年，山东效顺，铸沧景淄密莱登潍德莒滨齐棣青海州、静海州、泰安军及京东安抚使、马步军总管京东河北镇抚节制大使印，并冠以"嘉定"二字。十一月，京东、河北节制司缴进北方大将扑鹿花所献"皇帝恭膺天命之宝"，并元符三年《御府宝图》一册（时淮东制置使兼京东、河北节度使贾涉遣京东路钤辖赵拱北军大将扑鹿花献之，续令吕柟投进）。又镇江副都统制翟朝宗缴进玉宝检。时获元符玉宝，而朝宗以玉检来上，其文若合符契，乃诏以来年元日受宝於大庆殿，时又得玉玺，其文曰"受命於天，既寿永昌"。礼官条具典礼，请附於"皇帝恭膺天命之宝"，以献宗庙。闰十二月，行奏献之礼。以内侍罗舜举为内符宝郎，提举奉安玉宝。有司豫制沿宝法物及宝舆。明年正月朔，皇帝服靴袍，御大庆殿，设黄麾半仗，受朝贺，毕，次受玉宝。进呈，读印文讫，於天章阁安奉。己未，大赦天下，监司、帅守、在外从官以上，令上表陈贺，及三衙诸军都副统制亲属捧表进贡，皆特推恩，臣僚请诏礼官集受宝仪注，勒为成书，藏之秘阁。十六年七月，置奉安符宝所建殿，以内臣掌之（初淳熙十四年春，有聂事愿者，获古印，其文曰"皇帝车驾奉祀汾阴之宝"。吴琚以献於朝，诏藏天章阁，下工部考覈，乃铜也。按《汾阴记》："封金匮石匮，用受命宝及天下同文宝。"此宝不见於纪载，朝论疑之，卒不加赏云）。